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1、2绿色政治思想的主要内容一是抨击资本主义制度。绿色政治思想主张一切社会制度的建立和运行，都必须保护绝大多数人的真正的幸福和自由，这才是公平和正义的社会。而资本主义制度只体现极少数人的意志和利益，不仅压迫和剥削劳动者阶级，而且压迫和剥削自然界，在这种制度下，找不到一个“文明社会的字眼”。绿色政治思想还认为，资本主义的文化制度及其精神价值文化观念，早已失去了其上升时期的历史进步性和积极性。二是主张实行“非暴力原则”和“基层民主制原则”。非暴力原则反对任何个人、社会团体实施暴力行为，反对国家结构性的暴力活动，更反对人类对自然实施暴力。同时绿色政治思想也反对无产阶级用暴力来摧毁资本主义的国家机器，在绿
2、色政治思想看来，这“尽管是正义的，但却使人们生活在无限的暴力苦难中”。三是呼吁世界必须保持和平安定的局面。一、生态社会主义价值观以“平等”作为其核心理念生态社会主义以“平等”作为其价值观的核心理念。生态社会主义由生态运动发展而来，起源于二次世界大战后资本主义带来的全球环境污染、生态失衡等全球性生态危机。1980年成立的联邦德国绿党以其纲领 绿色乌托邦 宣告了生态主义向生态社会主义的确立。该纲领提出全盘变革现存的政治、经济制度和不平等的世界政治经济秩序，确立符合生态规律及人类未来利益的社会主义战略，其核心表述即为确立人与人之间、人与自然之间的“和谐共生、平等交流”关系。对基础的“平等”。此外，生
3、态社会主义从人与自然关系的一般分析，揭示出人与自然关系背后掩盖着的人与人的关系，认为环境问题的实质是人与人之间的利益争，人对人的统治是通过人对自然的统治为基础、为工具的。正是在这个意义上，生态社会主义由生态运动发展而来，起源于二次世界大战后全球环境受到污染，人类生存环境受到破坏而提出的全球性生态危机问题。对这些问题，生态社会主义认为根本原因是资本主义的生产方式。首先，生态社会主义认为生态危机是资本主义追求利润最大化的必然结果。资本主义生产的目的和动机是追求尽可能多的剩余价值，这就决定了它对自然不是持一种友好的态度，而是将其看作是可以任意掠夺并获取利润的对象。以这种动力为出发点的扩张往往只顾眼前
4、利益，不考虑长远后果。个别或少数资本家通过对自然的大肆豪夺获得巨大的超额利润，资本“把它的经济支撑体系拓展到如此广泛的地步，以至于它足以毁坏整个生态系统，可它至今仍在不断地拓展”。而且，资本主义为了追逐利润最大化，往往最大限度地侵占全球资源，并将生态危机转嫁给发展中国家。资本主义固有的逐利性决定了它必然以对自然无情的掠夺作为自己获利的必要手段。三、生态社会主义价值观的实现手段是“非暴力”生态社会主义反对使用一切暴力，无论是个人还是结构的，也无论是正义还是非正义的。生态社会主义的“非暴力”原则一般包括三个方面:一是反对国家和社会制度的暴力压迫，即反对统治者使用暴力，如反对警察的监视、镇压活动，反
5、对对少数民族的暴力压迫和核军备竞赛，他们认为废除军队是“符合理性”的和“道德上唯一的正义行动”。二是生态社会主义者自己也不实行暴力，主张“以宽容对待不宽容”，甚至不赞成“正义暴力与非正义暴力”的区分。之所以如此，是因为他们认为群众不喜欢暴力，暴力会使“成千上万的市民”离开运动，要团结大多数人，只能实行非暴力。三是他们认为非暴力原则适合生态主义，如果人们适度使用资源来满足自己的需要，就不会像大量使用资源的人们那样互相敌视并卷入大规模暴力行动。四、生态社会主义价值观以建设基层民主、节制增长和平等分配作为制度依托生态社会主义者在思考和研究现实问题的同时，非常重视对未来社会的设计和构想。生态社会主义认
6、为，未来社会应以“基层民主”作为“寻求真理的手段”，认为只有这样的民主，才能代表人民的意志，实现公平正义。基层民主也称为“草根民主”，是对资产阶级“假民主”和“少数人民主”的批判，认为决策应该由广大普通群众去讨论决定，而不能只是“精英人物”说了算。基层民主包含三层意思:一是直接民主。凡各级领导都应由基层单位直接选举产生。二是把主要权利交给基层。三是强调分散化，而不能搞“高度集中”，以防止垄断和滥用权利。希望以此构建达到理想价值目标的政治制度框架。对促进价值目标实现的经济制度的要求，生态社会主义的基本思想是建立一个“可以承受”的“稳态”的社会主义经济模式。所谓“可以承受”是指“自然环境以及人类自
7、身都可以承受的”。为此就需要节制增长，特别是反对盲目追求数量增长。在均衡发展的基础上，对所取得的社会财富进行分配时，生态社会主义认为应该特别重视缩小贫富之间的差距，要通过税收和制定最低收入保证制度，千方百计使低收入的人和穷人的基本需求得到满足，特别提出财富分配问题上的道德问题。重大缺陷，有可能陷入“乌托邦社会主义”，并最终表现为改良的资本主义。首先，生态社会主义夸大了生态问题的决定意义。生态社会主义把人与自然的关系问题作为第一问题，用人与自然的矛盾取代资本主义社会的基本矛盾，认为“生态危机”取代“经济危机”是社会历史的变化，从而把生态问题的解决寄托于“思想的启蒙”，希望有知识、有良心的人们实现
8、思想革命，自觉认识到绿色社会主义社会的美好。但是，依靠思想启蒙实现理想社会只是空想。虽然生态社会主义者也设想通过在所有制上废除财产私有制和国家所有的公有制，建立“共同财产所有制”;在生产方式上，通过实行计划与市场相结合、集中与分散相折中、中央政府作用与地方当局作用相互补充的“混合型”经济作为该价值观的制度依托，但他所主张的所有制和生产方式之间的矛盾却显露出其变革决心的动摇和目标的不确定:因为市场是以私有财产为载体的。因此，疏离所有制关系和社会基本矛盾去谈人与自然矛盾的生态社会主义，难以真正解决资本主义的各种危机。其次，生态社会主义的人道主义印记浓厚。在生态社会主义看来，资本主义最大的弊端就是对
9、生态的破坏和对人性的压抑，而社会主义的本质则是要建立一个消除了“自然异化”和“人的异化”的人道主义社会。但生态社会主义者不是以生产关系领域而只是在消费领域对异化展开批判，仅从限制消费、保护环境的小资产阶级意识出发，忽视了运动主体的社会地位、经济状况和奋斗目标，没有对人的物质需求进行深入分析，因此其倡导的“更少的劳动、更好的生活”等观点无论对有产者还是并不富裕的产业工人而言都显得贫乏、空洞和缺乏亲和力，难以找到坚定的运动力量，从而只能寄托于“非暴力”和“温情说教”。总之，生态社会主义价值观作为资本主义的矫正物而出现，迫使资产阶级在一定范围内调整经济合理性与生态合理性的冲突与矛盾，但由于没能把马克
10、思主义人与自然的关系理论贯穿始终，从而找不到构筑理想社会的手段和正确途径，最终难以实现从“理想”到“现实”的跨越。注释:化。五、警惕生态殖民主义威胁国家生态安全生态社会主义揭示了全球性生态危机与资本主义经济扩张的必然联系。生态危机是资本主义生产方式全球化的必然结果。发达资本主义国家靠经济、技术、资本与管理优势最大限度地、直接或间接地掠夺和占有全球资源，不断向发展中国家和落后国家进行生态殖民，造成全球性生态失衡和环境污染，直接威胁了人类的生存与发展。生态社会主义理论家戴维佩珀指出，资本主义过去的发展在生态方面已欠下了巨额债务，今天仍以占世界25%的人口消费着占世界75%的能源和80%以上的原料，
11、在全世界释放的可产生温室效应的气体中，发达国家占2/3。生态社会主义理论家的威廉莱易斯在自己论著中写道，发达国家凭借自己的经济实力，大力推行生态帝国主义、生态殖民主义，将一些有害于人类健康和生态环境的技术、工业项目和生产、生活垃圾转移至发展中国家，把发展中国家当作原料库和垃圾场。哈维指出，资本主义生产是“以无限价值扩张为目的的，它丝毫不考虑这种扩张所带来的政治的、经济的、地理或生态的后果”8(P180)。戴卫佩珀谴责发达资本主义国家的这种生态殖民主义行为是生态犯罪，认为“环境的质量与一个社会物质财富的丰裕与贫乏是紧密相关的，西方资本主义国家正是通过对第三世界国家的掠夺来维持和改善自己的环境，使
12、之成为全世界羡慕的对象”。4(P96)因此，在经济全球化浪潮中，在中国进一步深化改革开放的过程中，一定要清醒地权衡外资对我国生态文明建设的利弊，防止他们将本国的一些落后的高消耗和高污染产业、劳动密集型产业和转基因产品甚至生产生活垃圾转移到我国；防止外资对我国的土地、劳动力和自然资源进行掠夺式开发，采取有效政策措施，理性开展招商引资，加大对资源和环境的保护力度，以免国家生态安全受到威胁。六、结语生态文明作为对工业文明的反思和超越，代表了一种人与自然和谐共处、人与社会全面解放的更为高级和理想的人类文明形态。党的“十八大”第一次把生态文明建设纳入中国特色社会主义理论体系，彰显了全新的执政理念。建设生
13、态文明，是关系全体中国人民福祉、关乎民族未来的长远大计，我们必须努力借鉴和吸收包括西方生态社会主义在内的一切优秀成果，不断总结中国特色生态文明建设的理论与实践9，切实推动生态文明建设不断走向深入，及早踏上生产发展、生活富裕、生态良好的和谐发展道路。可见，生态文明的转向意味着不是彻底拒绝生态资源的消耗，而是寻找到一个替代或减少物质资源消耗以及保持人与自然平衡社会生存可能性。这种由否定传统工业社会带给我们的绿色生态启示就是，如何保证人类仍旧依赖自然资源的同时，还可以通过创造性发展解决生态平衡问题。绿色生态社会的前提条件，就是对自然尊重，对生态平衡的敬畏，首先它从弱化人类控制与统治自然能力开始，其次
14、是消减对物质资源依赖和消耗，或是寻找到新的替代性资源为基础，创造一种更加节约和对环境友好的社会，对其他生命共同体担负起维护与保卫责任，将人类道德与伦理投向生态环境之中，对所有存在物共同命运进行关注！保障个人的完整性和集体利益为核心的民主。生态社会主义者从绿色运动的政治主张中接受了基层民主的原则，强调政治过程的分散化和非官僚化。他们认为，社会基本政治单位的规模要尽可能地小，以自力更生为原则建立许多分权化的地方社区或者地方社团。规模小的优越性除了贴近自然之外，还有利于自我管理，提高公民民主参与的积极性。此外，还可以有效制约经济实体的过分膨胀。生态社会主义与一般生态主义在“基层民主”上的区别在于，生
15、态社会主义主张“草根民主”，强调工人阶级和最底层劳动人民(即“草根阶级”)的利益，而不仅仅是中间阶级的利益。7(PP.137141)在这个社会，公民通过基层民主自治、民主参与，直接参与经济事务和社会事务的管理，为人的全面自由的发展服务。当然，未来理想社会虽然是民主的、非集中的，但不可能完全是分散的、地方自治的，在这种政治结构中，国家还将长期发挥管理社会生活的作用。在社会文化方面，生态社会主义主张建立以人的全面发展为目标的新的生活方式，以及生态社会主义的文化、道德和价值观。每个人都有自由、平等、身体健全和自决的权利，并且只有通过有助于个人解放和发展的社会凝聚力和社会生活，才能使每个人在社会舞台自觉地团结、自愿地合作，充分发挥个人的能力。生态社会主义者认为，环境问题的本质是公平问题，他们主张社会民主和公平正义，法治无疑是维护民众生态权益，实现代际补偿与生态补偿的