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1、论儒道美学思想的关系论儒道美学思想的关系 本文关键词：儒道，美学，思想，关系论儒道美学思想的关系 本文简介：论儒道美学思想的差异性儒家主见入世，所以其美学思想是和现实、人世、社会紧密相连的；道家主见出世，所以其美学思想是远离尘世，追求自然、自由的。它们的根本差别在于，儒家美学是伦理学美学，儒家注意探讨人格美，提出美与善的关系，完善人格美的概念；道家美学是哲学美学，它所提出的“道”的概念具有深刻的哲学意义，论儒道美学思想的关系 本文内容：论儒道美学思想的差异性儒家主见入世，所以其美学思想是和现实、人世、社会紧密相连的；道家主见出世，所以其美学思想是远离尘世，追求自然、自由的。它们的根本差别在于，
2、儒家美学是伦理学美学，儒家注意探讨人格美，提出美与善的关系，完善人格美的概念；道家美学是哲学美学，它所提出的“道”的概念具有深刻的哲学意义，它所提倡的“自然无为”的自然美是超越功利的审美观。详细来说，儒道思想的主要区分和特征表现在：（一）在对什么是美的看法上，儒家认为善是美的根本，将美与善高度统一。论语颜渊：子曰：“君子成人之美，不成人之恶。”这句话里的美与善同义，是“好”的意思，都属于道德思想范畴。论语述而：子曰：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”这里的善就是美德，孔子强调美与善不能分别，美中有善，善中有美，二者有质的规定性和统一性。可见儒家的美是与伦理道德相联系的，而
3、道家则以自然无为为美，即以人的精神、情感的纯任自然的自由表现为美。它所提倡的美是超越尘世超越功利的。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”是“道”的法则，是宇宙的普遍规律，也就是说只有按自身发展规律发展，才是自由的，才是美的。（二）美可以划分为人格美、艺术美和自然美。儒家的美学思想都有所涉及。儒家将美与道德紧密联系，在对美的探讨中，它最先关注的是人格美。孔子在论语尧曰中提出了“五美”的人格标准，即：“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”所谓“惠而不费”就是给别人好处、利益，对自己又没有牺牲损害；“劳而不怨”就是做事任劳任怨；“欲而不贪”就是可以有欲望，但是不行以
4、过分贪求；“泰而不骄”就是心胸要宽大，不傲慢；“威而不猛”是指个人的修养要有威德，而并不是使人恐惊。孔子对人格提出的“五美”，是针对统治者的，在孔子看来，“仁”是人格美的最高境界，是人格美的最高标准，他所提出的“五美”无不和“仁”相联系。孟子提出“善”、“信”、“美”、“大”、“圣”、“神”的人格美的六个等级，孟子尽心下：浩生不害问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之为善，有诸己之谓信。充溢之谓美，充溢而有光辉之谓大，大而化之之谓大圣，圣而不行知之之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。”“善”就是“可欲”，即追求符合仁义的东西；“信”就是“有诸己”
5、，即个体在行动中到处以仁义作为自己的行动准则；“美”就是“充溢”，即把仁义礼智的道德准则扩充到人的容貌形色行为等各方面，也就是内在修养充溢、真善统一、内外一样；“大”就是“充溢而有光辉”，指的是人的道德人格光照四方；“圣”就是“大而化之”，指用道德人格化育天下；“神”是“圣而不行知之”，圣人为什么能用道德人格化育天下，这是神奇莫测的，一般人是难以把握的。可以看出，孟子所提出的六个标准也是和“仁”休戚相关的。荀子的”不全不粹不足以为美”指出人格美的两个特征“全”与“粹”，“全”是指全面深化地驾驭了体现儒家之道的礼仪学问；“粹”指的是“道贯”或“统类”，也就是儒家之道的根本精神。可见，儒家关于人格
6、美的标准都是与“仁”相联系的，是根据君子的标准规定的。道家很少提到对人格的严格要求，只求自然为好。它主见无为，不要刻意根据社会的标准去要求自己。“我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”。(老子六十七章)拥有这三宝,就可以“去甚,去奢,去泰”。(老子二十九章)老子提出的要求是对圣人的要求，事实上老子心中的圣人就是自然人性的最高代表。关于艺术美，儒家提出“尽善尽美”的价值标准。孔子评价韶说“尽美矣，又尽善也。”评价武说：“尽美矣，未尽善也。”孔子认为，韶乐不仅符合形式美还符合道德美，因为韶乐是舜乐，舜行禅让，行仁义之道，所以韶乐不仅在形式上给人以感官的愉悦享受，在内容上也是完全符合
7、“礼”和“仁”的规范的。而武乐不完全符合道德美，因为孔子认为周武王是用暴力从商朝夺取证权的，这是不符合“礼”和“仁”的要求的，在内容上没有体现道德规范所以是未尽善的。可见，儒家关于艺术美的标准也是和伦理道德紧密相关的。儒家不仅把道德作为艺术美推断的标准，而且将审美与艺术作为一种进行道德教化的手段。论语阳货：子曰：“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”孔子把诗的功能概括为四个方面，其中“兴”和“怨”侧重说明艺术抒发情感的特征；“观”和“群”则说明艺术通过情感感染所产生的特别的社会效果。儒家认为感性形式的美在于它表现了伦理道德，而道家则认为真正的美在于人的生命的自由发展，崇尚自然、
8、反对人为的艺术。这并不是说它否认感性形式的美，而是它认为最高的美是超越感性形式美的一种自由的生活境界。老子第四十一章:“大音希声，大象无形。”在老子看来，最美的音乐不是单纯用耳朵能听到的，最美的形象也不是单纯用眼睛可以看到的。老子认为，美应当是自然而成、自然和谐，没有任何人工造作痕迹的。老子说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”在老子看来，“五色”、“五音”、“五味”等等都具有人工造作的痕迹，已经失去了其原来面目，让人无法体会“道”之初的自然和之“美”，只会使人“目盲”、“耳聋”、“口爽”、“心狂”、“行妨”。“
9、赤子”、“婴儿”般的纯朴天真才是老子眼中的“大美”。庄子天道篇说“朴实而天下莫能与之争美”，他认为自然朴实的就是最美的，人为的艺术不仅不能成为最美的艺术，而且还对人们观赏自然的艺术造成妨害。道家并不从根本上否定艺术美，而是否定统治阶级所追求的那种放纵的、有害于生命享乐的美。事实上，道家的美学思想都以“自然美”为轴心而绽开的，而儒家的美学思想是围绕伦理美而绽开的。论语雍也：子曰：“智者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”宋代朱熹释之曰：“知者达于事理而周流无滞，又似于水，故乐与水；仁者安于义理而厚重不迂，有似于山，故乐山。”“知者”之所以会乐与水，“仁者”之所以会乐与山，那是因为山水的品德与“知者
10、”“乐者”得品质具有“异质同构”的关系，“知者”机敏，出世敏捷，同水一样具有络绎不绝的“动”的特点，“仁者”稳重、处事泰然，同山一样具有阔大宽厚、魏然不动的“静”的特点。孔子对山水的观赏，是从道德角度的观赏。与其说他是醉心于自然山水本身，不如说他是由眼前的山水引起的一种道德品质的联想，是对实现志向人格的一种渴望。自然美的事物之所以能成为审美对象，是因为它符合审美主体的思想品质和道德情操。总之，儒家美学思想是紧紧围绕出世的，无论是人格美、艺术美还是自然美都是有目的性和功利性的，是与政治休戚相关的好用的美学思想，而道家美学思想则是超功利的、“无用”的，以自然美为轴心，是亲近自然而与人世间的事物无关的。他们的差异不限于此，这里只是很简洁地比较了一些基本的特征。第6页 共6页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页第 6 页 共 6 页