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1、周南 關雎|陸德明音義曰：周南，周者，代名，其地在禹貢雍州之域，岐山之陽，於漢屬扶風美陽縣；南者，言周之德化自岐陽而先被南方，故序云“化自北而南也”。漢廣序又云：“文王之道，被于南國”是也。|疏正義曰：關雎者，詩篇之名，既以關雎為首，遂以關雎為一卷之目。然則篇名皆作者所自名，既言為詩，乃云名之，則先作詩，後為名也。名篇之例，義無定準，多不過五，少才取一。或偏舉兩字，或全取一句。|毛詩國風毛詩國風|毛詩，“詩”是此書之名，“毛”者，傳詩人姓，既有齊、魯、韓三家，故題姓以別之，或云小毛公。|國風，國者總謂十五國，風者諸侯之詩。從關雎至騶虞二十五篇，謂之“正風”。言國風者，國是風化之界，詩以當國為別
2、，故謂之國風。其雅則天子之事，政教刑于四海，不須言國也。周召，風之正經，固當為首。|鄭氏箋鄭氏箋|字林云：“箋，表也，識也。”案：鄭六藝論文，注詩宗毛為主，其義若隱略，則更表明，如有不同，即下己意，使可識別也。（漢）鄭（玄）以毛學審備，遵暢厥旨，所以表明毛意，言為之解說，使其義著明也。诗大序诗大序v關雎，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也。風以動之，教以化之。詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動于中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。情發于聲，聲成文謂之音。治世之音，安以樂，其政和。亂
3、世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。v上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有
4、大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者也。是謂四始，詩之至也。v然則關雎、麟趾之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。鵲巢、騶虞之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。周南、召南，正始之道，王化之基，是以關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是關雎之義也。v關雎關雎，后妃之德也，后妃之德也，v爾雅云：“妃，姬也，對也。”左傳云：“嘉耦曰妃。”禮記云：“天子之妃曰后。”“之德也”，舊說云：“其此至用之邦國焉，名關雎序，謂之小序。自風，風也訖末，名為大序。”v正義曰：諸序皆一篇之義，但詩理深廣，此為篇端，故以詩之大綱並舉於此。v曲禮曰：“天
5、子之妃曰后。”注云：“后之言後也。”執理內事，在夫之後也。釋詁云：“妃，媲也。”言媲匹於夫也。天子之妻唯稱后耳。妃則上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得於身，人行之總名。此篇言后妃性行和諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是后妃之德也。二南之風，實文王之化，而美后妃之德者，以夫婦之性，人倫之重，故夫婦正則父子親，父子親則君臣敬，是以詩者歌其性情。陰陽為重，所以詩之為體，多序男女之事。不言美后妃者，此詩之作，直是感其德澤，歌其性行，欲以發揚聖化，示語未知，非是褒賞后妃能為此行也。正經例不言美，皆此意也。其變詩，則政教已失，為惡者多，苟能為善，則賞其善事。征伐獫狁，始見憂國之心；瞻仰昊天，方
6、知求雨之切，意與正經有異，故序每篇言美也。v風之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦風之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。國焉。v風之始，此風謂十五國風，風是諸侯政教也。v正義曰：序以后妃樂得淑女，不淫其色，家人之細事耳，而編於詩首，用為歌樂，故於后妃德下即申明此意，言后妃之有美德，文王風化之始也。言文王行化，始于其妻，故用此為風教之始，所以風化天下之民，而使之皆正夫婦焉。周公制禮作樂，用之鄉人焉，令鄉大夫以之教其民也；又用之邦國焉，令天下諸侯以之教其臣也。欲使天子至於庶民，悉知此詩皆正夫婦也。今此先言風天下而正夫婦焉，既言化及於民，遂從民而廣之，故先鄉人而後邦
7、國也。老子云：“修之家，其德乃餘。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃普。”亦自狹至廣，與此同意也。v風，風也，教也。風以動之，教以化之。風，風也，教也。風以動之，教以化之。v正義曰：上言風之始，謂教天下之始也。序又解名教為風之意，風訓諷也，教也。諷謂微加曉告，教謂殷勤誨示。諷之與教，始末之異名耳。言王者施化，先依違諷喻以動之，民漸開悟，乃後明教命以化之。風之所吹，無物不扇；化之所被，無往不沾，故取名焉。詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。正義曰：上言用詩以教，此又解作詩所由。詩者，人志意之所之適也；雖有所適，猶未發口，蘊藏在心，謂之為志；發見於言，乃名為
8、詩。言作詩者，所以舒心志憤懣，而卒成於歌詠，故虞書謂之“詩言志”也。包管完慮，其名曰心；感物而動，乃呼為志。志之所適，外物感焉，言悅豫之志則和樂興而頌聲作，憂愁之志則哀傷起而怨刺生。藝文志云“哀樂之情感，歌詠之聲發”，此之謂也。情動于中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，情動于中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。正義曰：上云“發言為詩”，辨詩、志之異，而直言者非詩，故更序詩必長歌之意。情謂哀樂之情，中謂中心，言哀樂之情動于心志之中，出口而形見於言。初言之時，直平言之耳。平言之而意不足，
9、嫌其言未申志，故咨嗟歎息以和續之。嗟歎之猶嫌不足，故長引聲而歌之。長歌之猶嫌不足，忽然不知手之舞之、足之蹈之。言身為心使，不自覺知舉手而舞身、動足而蹈地，如是而後得舒心腹之憤，故為詩必長歌也。聖王以人情之如是，故用詩于樂，使人歌詠其聲，象其吟詠之辭也；舞動其容，象其舞蹈之形也。具象哀樂之形，然後得盡其心術焉。情發于聲，聲成文謂之音。情發于聲，聲成文謂之音。正義曰：情發於聲，謂人哀樂之情發見於言語之聲，于時雖言哀樂之事，未有宮、商之調，唯是聲耳。至於作詩之時，則次序清濁，節奏高下，使五聲為曲，似五色成文，一人之身則能如此。據其成文之響，即是為音，此音被諸弦管，乃名為樂，雖在人在器，皆得為音。原夫
10、作樂之始，樂寫人音，人音有小大高下之殊，樂器有宮、徵、商、羽之異，依人音而制樂，托樂器以寫人，是樂本效人，非人效樂。但樂曲既定，規矩先成，後人作詩，謨摩舊法此聲成文謂之音。若據樂初之時，則人能成文，始入于樂。若據制樂之後，則人之作詩，先須成樂之文，乃成為音。聲能寫情，情皆可見。聽音而知治亂，觀樂而曉盛衰，故神瞽有以知其趣也。設有言而非志，謂之矯情，情見於聲，矯亦可識。取彼歌謠，播為音樂，或辭是而意非，或言邪而志正，唯達樂者曉之。治世之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，治世之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。正義曰：治世
11、之音既安又以歡樂者，由其政教和睦故也。亂世之音既怨又以恚怒者，由其政教乖戾故也。亡國之音既哀又以愁思者，由其民之困苦故也。治世之政教和順民心，民安其化，所以喜樂，述其安樂之心而作歌，故治世之音亦安以樂也。良耜云：“百室盈止，婦子寧止。”安之極也。湛露云：“厭厭夜飲，不醉無歸。”樂之至也。天保云：“民之質矣，日用飲食。”是其政和也。亂世之政教與民心乖戾者，民怨其政教，所以忿怒，述其怨怒之心而作歌，故亂世之音亦怨以怒也。蓼莪云：“民莫不穀，我獨何害！”怨之至也。巷伯云：“取彼譖人，投畀豺虎。”怒之甚也。十月云：“徹我牆屋，田卒汙萊。”是其政乖也。國將滅亡，民遭困厄，哀傷己身，思慕明世，述其哀思之心
12、而作歌，故亡國之音哀以思也。苕之華云：“知我如此，不如無生。”哀之甚也。大東云：“眷言顧之，潸焉出涕。”思之篤也。正月云：“民今之無祿，天夭是椓。”是其民困也。詩述民志，樂歌民詩，故時政善惡見於音也。治世謂天下和平，亂世謂兵革不息，亡國謂國之將亡也。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。正義曰：上言播詩於音，音從政變，政之善惡皆在於詩，故又言詩之功德也。由詩為樂章之故，正人得失之行，變動天地之靈，感致鬼神之意，無有近於詩者。言詩最近之，余事莫之先也。詩之道所以能有此三事者，詩者志之所歌，歌者人之精誠，精誠之至，以類相感。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，
13、移風先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。俗。正義曰：上言詩有功德，此言用詩之事。“經夫婦”者，經，常也。夫婦之道有常，男正位乎外，女正位乎內，德音莫違，是夫婦之常。室家離散，夫妻反目，是不常也。“成孝敬”者，孝以事親，可移於君；敬以事長，可移於貴。若得罪於君親，失意於長貴，則是孝敬不成。故教民使成此孝敬也。“厚人倫”者，倫，理也。君臣父子之義，朋友之交，男女之別，皆是人之常理。父子不親，君臣不敬，朋友道絕，男女多違，是人理薄也。故教民使厚此人倫也。“美教化”者，美謂使人服之而無厭也。若設言而民未盡從，是教化未美。故教民使美此教化也。“移風俗”者，地理志云：“民有剛柔緩急，音聲不同，
14、系水土之風氣，故謂之風。好惡、取捨、動靜，隨君上之情欲，故謂之俗。”則風為本，俗為末，使緩急調和，剛柔得中也。隨君上之情，則君有善惡，民並從之。有風俗傷敗者，王者為政，當易之使善。故地理志又云：“孔子曰：移風易俗，莫善於樂。言聖王在上，統理人倫，必移其本而易其末，然後王教成。”是其事。此皆用詩為之，故云“先王以是”，以，用也，言先王用詩之道為此五事也。故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。五曰雅，六曰頌。正義曰：上言詩功既大，明非一義能周，故又言“詩有六義”。彼注云：“風，言賢聖治道之遺化。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，
15、見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為後世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。”是解六義之名也。風、雅之詩，緣政而作，政既不同，詩亦異體，詩體既異，其聲亦殊。詩各有體，體各有聲，大師聽聲得情，知其本意。周南為王者之風，召南為諸侯之風，是聽聲而知之也。然則風、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳，大小不同，而得並為六義者，賦、比、興是詩之所用，風、雅、頌是詩之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也。o上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒
16、，故曰風。罪，聞之者足以戒，故曰風。o注：風化，風刺，皆謂譬喻，不斥言也。主文，主與樂之宮商相應也。譎諫，詠歌依違，不直諫。o正義：臣下作詩，所以諫君，君又用之教化，故又言上下皆用此六義之意。在上，人君用此六義風動教化；在下，人臣用此六義以風喻箴刺君上。其作詩也，本心主意，使合于宮商相應之文，播之于樂，而依違譎諫，不直言君之過失，故言之者無罪。人君不怒其作主而罪戮之，聞之者足以自戒。人君自知其過而悔之，感而不切，微動若風，言出而過改，猶風行而草偃，故曰“風”。o至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。而變風變雅作矣。o正義曰：詩之
17、風、雅，有正有變，故又言變之意。至於王道衰，禮義廢而不行，政教施之失所，遂使諸侯國國異政，下民家家殊俗。詩人見善則美，見惡則刺之，而變風、變雅作矣。此“家”謂天下民家民隨君上之欲，故稱俗。若大夫之家，不得謂之俗也。變風、變雅，必王道衰乃作者，夫天下有道，則庶人不議；治平累世，則美刺不興。何則？o未識不善則不知善為善，未見不惡則不知惡為惡。太平則無所更美，道絕則無所複譏，人情之常理也，故初變惡俗則民歌之，風、雅之正經是也；始得太平則民頌之，周頌諸篇是也。若其王綱絕紐，禮義消亡，民皆逃死，政盡紛亂。易稱天地閉，賢人隱。于此時也，雖有智者，無複譏刺。然則變風、變雅之作，皆王道始衰，政教初失，尚可匡而
18、革之，追而複之，故執彼舊章，繩此新失，覬望自悔其心，更遵正道，所以變詩作矣。以其變改正法，故謂之變焉。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，之苛，吟詠情性，以風其上，正義曰：上既言變詩之作，此又說作變之由。言國之史官，皆博聞強識之士，明曉於人君得失善惡之跡，禮義廢則人倫亂，政教失則法令酷，國史傷此人倫之廢棄，哀此刑政之苛虐，哀傷之志鬱積於內，乃吟詠己之情形，以風刺其上，覬其改惡為善，所以作變詩也。國史者，周官大史、小史、外史、禦史之等皆是也。此承變風、變雅之下，則兼據天子諸侯之史矣。得失之跡者，人君既往之所行也。明曉得失之跡，哀傷而詠
19、情性者，詩人也，非史官也。民勞、常武，公卿之作也。黃鳥、碩人，國人之風。然則凡是臣民，皆得風刺，不必要其國史所為。此文特言國史者，鄭答張逸云：“國史采眾詩時，明其好惡，令瞽矇歌之。其無作主，皆國史主之，令可歌。”如此言，是由國史掌書，故托文史也。“人倫之廢”，即上“禮義廢”也。“刑政之苛”，即上“政教失”也。動聲曰吟，長言曰詠，作詩必歌，故言“吟詠情性”也。達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。也。正義曰：此又言王道既衰，所以能作變詩之意。作詩者皆曉達於世事之變
20、易，而私懷其舊時之風俗，見時世政事，變易舊章，即作詩以舊法誡之，欲使之合於禮義。故變風之詩，皆發於民情，止於禮義，言各出民之情性而皆合於禮義也。又重說發情、止禮之意。發乎情者，民之性，言其民性不同，故各言其志也；止乎禮義者，先王之澤，言俱被先王遺澤，故得皆止禮義也。輾轉申明作詩之意。詩人之四始六義，救藥也。若夫疾病尚輕，有可生之道，則醫之治也用心銳。扁鵲之療太子，知其必可生也。疾病已重，有將死之勢，則醫之治也用心緩。秦和之視平公，知其不可為也。詩人救世，亦猶是也。是以一國之事，系一人之本，謂之風。言是以一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。天下之事，形四方之風，謂之雅。
21、正義曰：序說正、變之道，以風、雅與頌區域不同，故又辨三者體異之意。一國之政事善惡，皆系屬於一人之本意，如此而作詩者，謂之風。言道天下之政事，發見四方之風俗，如是而作詩者，謂之雅。言風、雅之別，其大意如此也。“一人”者，作詩之人。其作詩者，道己一人之心耳。要所言一人之心，乃是一國之心。詩人覽一國之意，以為己心，故一國之事系此一人，使言之也。但所言者，直是諸侯之政，行風化于一國，故謂之風，以其狹故也。言天下之事，亦謂一人言之。詩人總天下之心，四方風俗，以為己意，而詠歌王政，故作詩道說天下之事，發見四方之風。所言者，乃是天子之政，施齊正於天下，故謂之雅，以其廣故也。風之與雅，各是一人所為，風言一國之
22、事系一人，雅亦天下之事系一人。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。故有小雅焉，有大雅焉。正義曰：雅者訓為正也，由天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正為名。王之齊正天下得其道，則述其美，雅之正經及宣王之美詩是也。若王之齊正天下失其理，則刺其惡，幽、厲小雅是也。詩之所陳，皆是正天下大法，文、武用詩之道則興，幽、厲不用詩道則廢。此雅詩者，言說王政所由廢興，以其廢興，故有美刺也。王者政教有小大，詩人述之亦有小大，故有小雅焉，大雅焉。小雅所陳，有飲食賓客，賞勞群臣，燕賜以懷諸侯，征伐以強中國，樂得賢者，養育人材，于天子之政，皆
23、小事也。大雅所陳，受命作周，代殷繼伐，荷先王之福祿，尊祖考以配天，醉酒飽德，能官用士，澤被昆蟲，仁及草木，于天子之政，皆大事也。詩人歌其大事，制為大體；述其小事，制為小體。體有大小，故分為二焉。風述諸侯之政，非無小大，但化止一國，不足分別。頌則功成乃作，歸美報神，皆是大事，無複別體，故不分為“二風”、“二頌”也。n頌者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者頌者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者也。也。n正義曰：易稱“聖人擬諸形容，象其物宜”，則形容者，謂形狀容貌也。作頌者美盛德之形容，則天子政教有形容也。可美之形容，正謂道教周備也。天子所營在於命聖，聖之所營在於任賢，賢之所營在於養民。民安而財
24、豐，眾和而事節，如是則司牧之功畢矣。n干戈既戢，夷狄來賓，嘉瑞悉臻，遠邇鹹服，群生盡遂其性，萬物各得其所，即是成功之驗也。萬物本於天，人本于祖，天之所命者牧民也，祖之所命者成業也。民安業就，須告神使知，雖社稷山川四嶽河海皆以民為主，欲民安樂，故作詩歌其功，遍告神明，所以報恩也。王者政有興廢，未嘗不祭群神，但政未太平，則神無恩力，故太平德洽，始報神功。n是謂四始，是謂四始，詩詩之至也。之至也。n正義曰：“四始”者，鄭答張逸云：“風也，小雅也，大雅也，頌也。人君行之則為興，廢之則為衰。”又箋云：“始者，王道興衰之所由。”然則此四者是人君興廢之始，故謂之四始也。“詩之至”者，詩理至極，盡於此也。序說
25、詩理既盡，故言此以終之。n然則然則關雎關雎、麟趾麟趾之化，王者之風，故之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。系之周公。南，言化自北而南也。鵲巢鵲巢、騶虞騶虞之德，諸侯之風也，先王之所以教，之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。故系之召公。n 正義曰：然則關雎、麟趾之化，是王者之風，文王之所以教民也。王者必聖，周公聖人，故系之周公。鵲巢、騶虞之德，是諸侯之風，先王大王、王季所以教化民也。諸侯必賢，召公賢人，故系之召公。n周南周南、召南召南，正始之道，王化之基，正始之道，王化之基，n 正義曰：周南、召南二十五篇之詩，皆是正其初始之大道，王業風化之基本也。高以下為基，遠以近為始。文王
26、正其家而後及其國，是正其始也。化南土以成王業，是王化之基也。n是以是以關雎關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢，樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是是關雎關雎之義也。之義也。n是以關雎之篇，說后妃心之所樂，樂得此賢善之女，以配己之君子；心之所憂，憂在進舉賢女，不自淫恣其色；又哀傷處窈窕幽閒之女未得升進，思得賢才之人與之共事。君子勞神苦思，而無傷害善道之心，此是關雎詩篇之義也。關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，輾轉反側。參差荇菜，左右采之；窈窕淑女，
27、琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之；窈窕淑女，鐘鼓樂之。關關雎鳩關關雎鳩，在河之洲。，在河之洲。興也。關關，和聲也。水中可居者曰洲。釋水：“小洲曰渚”，“小渚曰沚”，“小沚曰坻”。雎鳩：雎鳩：傳：“雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。”箋：“摯之言至也。謂王雎之鳥，雌雄情意至，然而有別。”按有別者，專一之謂。淮南子泰族篇：“關雎興於鳥，而君子美之，為其雌雄不乖居也。”不乖居，猶言不亂匹，亦即有別也。後漢書明帝紀注引薛君韓詩章句：“雎鳩貞潔慎匹，以聲相求。”傳曰：后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關雎之有別焉，然後可以風化天下。夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。
28、v窈窕淑女，君子好逑。窈窕淑女，君子好逑。v 傳：窈窕，幽閒也。淑，善。逑，匹也。言后妃有關雎之德，是幽閒貞專之善女，宜為君子之好匹。v正義曰：毛以為關關然聲音和美者，是雎鳩也。此雎鳩之鳥，雖雌雄情至，猶能自別，退在河中之洲，不乘匹而相隨也，以興情至，性行和諧者，是后妃也。后妃雖悅樂君子，猶能不淫其色，退在深宮之中，不褻瀆而相慢也。后妃既有是德，又不妒忌，思得淑女以配君子，故窈窕然處幽閒貞專之善女，宜為君子之好匹也。以后妃不妒忌，可共以事夫，故言宜也。參差荇菜，左右流之；參差荇菜，左右流之；傳：流，求也。后妃有關雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也。窈窕淑女，寤寐求之。窈窕淑女，寤寐求之。寤
29、，覺。寐，寢也。箋云：言后妃覺寐則常求此賢女，欲與之共己職也。求之不得，寤寐思服；求之不得，寤寐思服；服，思之也。箋云：服，事也。求賢女而不得，覺寐則思己職事當誰與共之乎？悠哉悠哉，輾轉反側。悠哉悠哉，輾轉反側。悠，思也。箋云：思之哉！思之哉！言己誠思之。臥而不周曰輾。參差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴參差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。瑟友之。箋云：同志為友。正義曰：此稱后妃之意。后妃言己思此淑女，若來，己宜以琴瑟友而樂之。言友者，親之如友。參差荇菜，左右芼之，窈窕淑女，鐘參差荇菜，左右芼之，窈窕淑女，鐘鼓樂之。鼓樂之。芼，擇也。正義曰：琴瑟，樂之細者，先言之，見其和親。鐘鼓，樂之大者，故
30、卒章言之，顯其德盛。關雎關雎五章，章四句。故言三章，五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句一章章四句，二章章八句黃典誠：這是一首描繪上層人物夢想找到理想物件的抒情詩。設想所願得償，要用琴瑟和她聯繫感情，用鐘鼓使她快樂。程俊英、蔣見元：這是一首貴族青年的戀歌。聞一多風詩類抄說：“關雎，女子采荇於河濱，君子見而悅之。”所謂“君子”，是當時對貴族男子的稱呼。這位君子愛上了那位采荇菜的女子，卻又“求之不得”，只能將戀愛與結婚的願望寄託在想像中。漢、宋以來治詩的學者，多數認為“君子”指周文王，“淑女”指太姒，詩的主題是歌頌“后妃之德”。這是因為關雎居“三百篇”之首，不如此附會不足以顯示其“正始之
31、道，王化之基”的重要地位。但是孔子只說：“關雎樂而不淫，哀而不傷。”倒是切實地道出了這首詩的樂調的風格，且從中可以看出這確是一首失戀的情歌。詩經對後世文壇的影響，主要在賦、比、興的運用與發展。而前人言興，又常舉“關關雎鳩”為例。興是詩人先見一種景物，觸動了他心中潛伏的本事或思想感情而發出的歌唱。興的作用是多方面的。朱熹釋關雎道：“其（這君子、淑女）相與樂和而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。”（詩集傳）這樣“關關雎鳩，在河之洲”就不僅是起興，而且兼有比擬下面“所詠之辭”的作用，標示了君子追求淑女的主題。興的特點是觸物起興，也就是即景生情，而它的妙處，正在于詩人情趣與自然景物渾然一體的契合，也即是一直為人們所樂道的情景交融的藝術境界。