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1、以“无为补政的政治观,东方哲学论文【题目】 【绪论】 【1.1】 【1.2 1.3】 【中，王符谓： 夫人之所以为人者，非以此八尺之身，乃以其有精神也 ,此处的 精神 即人有为的活动状态，在天地自然之中，人通过发挥主观能动性，表现出发奋有为的精神状态。也正是这种 精神 状态凸显出人在宇宙中的地位，彰显出人的尊贵及 天工，人其代之 的社会担当精神。 王符 人道 有为观继承于荀子的 制天命而用之 的观点，是对董仲舒宣扬的 屈君而伸天 ,人为天的 副本 的反叛。 天呈其兆，人序其勋 ,人通过的主观认识能力，以自个有目的的选择和行为方式来统理自然与人类社会。 人道曰为 的哲学观为统治者的治理活动提供了
2、理论根据。从王符对 三皇 、 五帝 、 三王 的圣王史观的推崇能够看出，社会的治乱之责应由一位内圣外王的贤明君主来承当。君主作为治国之道的最高执行者与权利的拥有者， 致和平机，述在于君 ,以为只要君主才能作为天人联络和天人 感通 、 相因 的中间环节。 君主作为上承天志、下牧万民的代言人，天通过 天命神权 的形式赋予君主爱民、治民的社会职责：天命圣人使司牧之，使不失性，四海蒙利，莫不被德，佥共奉戴，谓之天子。 (班禄天下本以民不能相治，故力立王者以统治之。(爱日帝王之所尊敬者，天也；天之所甚爱者，民也。(忠贵天是爱民的，君主敬天也就必须爱民，这就为 爱民 主张寻找到合法性根据。 民心 即为 天
3、心 , 天以民为心，民安泰则天心顺，民愁苦则天心逆 , 国之所以为国者，以有民也 (爱日 帝王之所尊敬，天之所甚爱者，民也。 (忠贵 民 的重要性不仅仅是立君、君治的根本，也与国家的兴衰存亡息息相关，这与孟子 政得其民 的认识是一致的，孟子以为，只要得其民心，才能使天下有道，君民关系应为 民为贵，社稷其次，君为轻。 (孟子 尽心下二、 和 而 无为 的政治秩序。 和 字在(潜夫论中出现近 30 屡次，一为调协、调和之义，如 和阴阳 、 和天气 一为状态义，意指到达一种和谐稳定的状态，如 致和 .和谐有序的政治秩序是王符所追求的理想目的。(潜夫论 本训篇载：天地壹郁，万物化淳，和气生人，以统理之
4、。是故天本诸阳，地本诸阴，人本中和。三才异务，相待而成，各循其道，和气乃臻，玑衡乃平。 王符以为，天地 中和 之气是天地万物和人类共同遵循的最高原则。王符把 和 作为其治道理论追求的总目的， 兴道而致和 、 人天情通，气感相和 的政治秩序理念在(潜夫论一书中贯穿始终。 天人之间 气感相和 、相待而成、和气充盈，在这样一种谐稳定的秩序中，才可到达 化可美而功可成 的境界，实现 兴大化而升太平 之治道目的。(班禄篇中就展示了这种和谐有序的治国情境：是故明君临众，必以正轨，既无厌有，务节礼而厚下，复德而崇化，使皆阜于养生而竞于廉耻也。是以官长正而百姓化，邪心黜而奸匿绝，然后乃能协和气而致太平也。 王
5、符论 无为 治道，是对道家 无为而治 治政观的继承。 为无为，则无不治 集中具体表现出了老子对治道问题的考虑，以为治道问题的核心归到在上位者的 为无为 上，君主顺乎自然之道，无为而治，则 无不治 .老子以为，理想的君主是抱道守一的圣人，君主有道，顺其自然，则天下才会有序。在老子眼里， 道 的形象就是理想的 君 的形象，君主 为无为 ,实际是 守道 、 得道 的经过。 黄老学继承发挥了老子的无为治政观，如(黄帝四经在论君臣之治时，强调 君道无为臣道有为 (管子 心术上篇发挥了(老子中的 我好静而民自正 的静因之道；(淮南子 修务训首先将 有为 定义为违背自然规律的胡乱作为，并以为 无为 并不是静
6、止不动、无所作为，而是 因资而立权 ,即人君治国的最理想状态在于能够顺应自然规律， 处无为之事而行不言之教 :人主之术，处无为之事而行不言之教，清净而不动，一度而不摇，因循而任下，责成而不劳。 于天下进退应时，动静循理，不为丑美妙憎，不为赏罚喜怒，名各自名，类各自类，事犹自然，莫出于己。(淮南子 主术训 王符亦在(明忠篇中讲人君只要 法术明而赏罚必者 ,才能到达 虽无言语而势自治 的情境，并举例尧、舜正是由于 恭己无为而有余 ,才做到 法术明而威权任 ,这一论点明显继承了(老子和(淮南子中 处无为之事，行不言之教 的观点。同时以为，君主的无为，不是无所作为，而是运用统御之术来到达无为自治、自化
7、的统治状态。这样一种君无为而民自化的理想治国状态，是对(老子中所讲的 我无为而民自化 的理想治国情境的引申发挥，在(劝将篇中就描绘叙述了太古之民受无为之治而自化的幸福生活状态，： 太古之民，淳朴敦朴，上圣抚之，恬澹无为，体道履德，简刑薄威，不杀不诛，而民自化，此德之上也。 幅描绘叙述了君主怎样禀天命而立，怎样上承天命，下牧万民，怎样根据上天的管理方式建制百官、统理国家政治事务，君主地位的至上性和神圣性就凸显出来了。 王符以为，法令刑赏等只能算是治理国家的手段，即便发挥到极致，也缺乏以 兴大化而升太平 .想要到达太平的盛世，必先做一番 原元而本本 的功夫，这个元、本，即要求君主从本身的德性修养出
8、发，以淳粹精良之气，兴道致和。正如孔子所讲的 其身正，不令而行，其身不正，虽令不从 ,以为执政者只要端正己身，才能对民众起到典范示范的作用。 上圣和德气以化民心，正表仪以率群下 (德化，五帝、三王仅画像都能令民众自律，正是由于他们能 正己德 ,在推行仁德与礼义教化的经过中，唯有先从端正己身做起，做到公正、严明、纳谏、责己，才能起到典范、上行下效的作用，才能到达 无言语而势自治 的理想状态。 天下不可能有不役民的君主，问题在于怎样在 役民 中 恤民 、 利民 、 富民 .无论是立公于法、还是详细到用人唯贤、兼听纳谏，都取决于明君的政治作为，只要充分体察民心、民欲、民情，才能真正践行以民心为本的治
9、政原则。 由此，王符将天赋的权利进一步的转移到民的手中，以民意代替天心。 天生民而立之君，以为民也 ,君主权责的具体表现出即具体表现出为以民为本。君主实现外王的途径，必先以民为王，就要从民众的根本利益出发，与民同心，最根本的方式即富民，民众富有的程度，具体表现出了君主的治政水平， 仓廪实而知礼节 ,民众也只要在物质生活条件知足的情况下，才会愈加守法、知礼仪，更恭顺于贤明君主的统治。 二、 亲而誉之 王符以为， 人君之称，莫大于明 ,君明怎样判定， 功业效于民，美誉传于世，然后君乃得称明。 (明忠前面讲太古之民的理想生活状态，于王符所生活的时代似乎相去甚远。退而求其次，在今 德稍弊薄，邪心孳生
10、的乱世，想要博得 亲而誉之 、 美誉传世 的名声，必须以 功业效于民 为根本。 一以百姓心为心 (老子 四十九章讲： 圣人常恒无心，以百姓心为心 ,圣人顺应自然，不以自个的意志限制百姓，而是充分尊重百姓的意愿和要求，他善待百姓，百姓也善待他，他信任百姓，百姓也信任他。(潜夫论中亦有以 天以民为心 之论，要求君主能够以民心为本，以百姓心为心， 民安泰则天心顺，民愁苦则天心逆。民以君为统，君政善则民和治，君政恶则民冤乱。 (本政王符更进一步引老子的 贵以贱为本，高下面为基 之论，提出 国以民为基，贵以贱为本 的民本思想，以为民心向背是具体表现出君主统治成果的标尺，君主治政的善恶好坏也影响了国家的命
11、运和百姓的生计。 是故圣人显诸仁，藏诸用，神而化之，使民宜之，然后致其治而成其功。功业效于民，美誉传于世，然后君乃得称明，臣乃得称忠。(明忠圣人之治是 处无为之事，行不言之教 ,其仁义的彰显是 神而化之 的。而君主只要做到 功业效于民 ,才能获得传世美誉。相反那种无功于民、无所作为的君主，即便不犯错也不会得到百姓的爱戴， 无功庸于民而求盈者，未尝不立颠也；有勋德于民而谦损者，未尝不荣耀也 (遏利。 功业效于民 主要表现为政治上的重民意，经济上的重民生，思想上的重民教。 统治者相应的历史责任不是为了奴役民众，而是诛暴除害，造福百姓，？故天之立君，非私此人也，以役民，盖以诛暴除害利黎元也。 (班禄
12、因此，王符更看重君主的有为为政， 国之所以治者君明也，其所以乱者君暗也。 (明暗 二 观民设教 王符的民教思想与其对人性的考虑有关， 受董仲舒 性三品 讲影响，他亦将民分化为上智、下愚和中庸之民。以为人皆有仁义之心，廉耻之志，有道德之心，人生来就有一种善性，人的这种善性于胎中 合中和以成 ,与生俱来， 仁义之心，廉耻之志，骨著脉通，与体俱生。 (德化同时认识到人性也极容易受环境影响， 积憎生非，积非生恶 ,滑向恶的一面。屡次提到 性恶之人 、 极恶之人 、 虑恶之心 、 奸恶之心 等，还兼采法家 趋利避害 人性讲，即便朋友之间也往往以利相交，以利害关系决定远近， 富贵，则人争附之，此势之常趣也
13、；贫贱，则人争去之，此理之虽然也 (交际。 某种程度上，占绝大数的中庸之民，其性情的养成较大程度的取决于政治环境清明与否。 世之善否，俗之薄厚，皆在于君 ,作为 善养天民 的君主，要挖掘民善的性情，为民创造善的社会环境，培育民的善行、善俗，善治民心，善教民化。 王符以 四行 观为教化的详细原则，将儒家的仁、义、礼、信四个传统德目为内在德性标准，转化为可操守的 恕、平、恭、守 四则外在操行为标尺。 四行 的提出，一是为了改变当时社会上追名逐利、趋荣富贵的社会风气，重构一种可操作的道德规范和价值尺度，也借道德规范的气力，促使社会成员对此遵守与服从，产生一种互相鼓励和劝导的作用。 三为之于未有 老子
14、以为，圣人与普通人的区别在于圣人能够洞察事物的细微处，在矛盾和问题刚刚出现还未变大时就能意识到并处理掉： 为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。 王符引老子 夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病 之论，以身病同以贤治国相联络：夫人治国，固治身之象。疾者，身之病；乱者，国之病也。身之病待医而愈；国之乱待贤而治。 养寿之士，先病服药；养世之君，先乱任贤，是以身常安而国永永也。 何以知人之且病也？以其不嗜食也。何以知国之将乱也？以其不嗜贤也。均摘自(思贤篇在这里，王符引申老子 治未病 的思想，以为统治者想要治理好国家，需要有着防病于未然的远见
15、卓识，选贤任能、信忠纳谏，才能消弭变乱，而不是在奸恶横生时再防塞堵漏。若一味横征暴敛，榨取民膏，近奸佞而退忠贤，则国家必将衰亡。 论 仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱 ,王符同样也有 贫则阨而忘善，富则乐而可教 (务本、 礼义生于富足，盗窃起于贫穷 (爱日的讲法。以为民众只要到达富有条件，才能更好地向善学义，遵从君主的教导，自觉地遵从国家的秩序。 愿察开拓以来，民危而国安者谁也？下贫而上富者谁也？故曰： 夫君国将民之以，民实瘠，而君安得肥？ (边议通过一连串的反问，直指民安则国安，民乱则国危，以为假如民众饱受饥饿困苦，则会舍弃善道，那将会天下大乱。只要理顺了这一关系，才能实现 太平之基 .
16、二、德法并用 在治国策略上，强调德法并用。王符坚持 善政不如善教 的观点，强调善政得民财，善教而得民心。继承了孔子 宽猛相济 的德政观，以为统治者最理想的状态应 不务治民事，而务治民心 ,使民能够到达亲爱无相伤、思义无奸邪的地步。要想做到这一步，仅靠法律和威刑是不能到达的，需以德化民， 非法律之所使也，非威刑之所彊也，此乃教化之所致也。 (德化而考虑到当时的历史现实，那种 任德不任刑 ,企图靠 德教 来善化民政的行为，无异于自欺欺人， 议者必将以为刑杀当不用，而德化可独任。 此非变通者之论也，非救世者之言也。 (衰制他指出，国家的兴衰之乱、成败衰亡关键在于君主推行 法治 ,只要做到 政令必行，
17、宪禁必从 ,对人民的统治的目的才能顺利，国家的盛景治世才有希望， 行赏罚而齐万民者，治国也；君立法而下不行者，乱国也；臣作政而君不制者，亡国也。 (衰制先王因人情喜怒之所不能已者，则为之立礼制而崇德让；人所可已者，则为之设法禁而明赏罚。(断讼 法治的目的不是为了毁人肌肤，伤人性命，而是为了更好的保卫民众，以 威奸惩恶除民害也 .通过礼制来实现德治，用法制来强行规范民众的违法行为，使之从善、向善。详细而言，君政法令的制定与执行要 利于民 , 必国家之法，防祸乱之原，以利民也。 (断讼既要惩恶除害、善恶分明，还要防微杜渐，以断其邪，让善人劝其德，恶人悔其行。君主本身要信法、敬法，还应该 参听民众，
18、断之聪明 ,对于王侯贵戚的违法行为， 官吏当重其罪 ,应依法惩办以服众。这样宽严结合、恩威并重，不仅靠法律、君威，更重要的是德化，才能实现天下太平。 三、对道家治政原则理念的详细化用 (潜夫论作为一部政论书，提出了很多治政之方，华而不实化用了很多黄老道家的治政原则来补益治国之道，如在治国之道中引入黄老思想中的自然因循之道，在治国策略，尤其是选贤任能时，引入刑名之法，遵循循名责实的原则，同时强调在政治活动包括君臣之道之中要讲究 时中 权变。 一因循之道 黄老学派对因循思想的强调，宣扬的是一种顺应自然、无为而治的政治理念。如(鶡冠子提出要 因物之然 ,(慎子中有 因其能者言所用 和 因人之情 的主
19、张，(文子提出要 因地制宜 ,从顺应四时变化，遵循自然本性开展农耕征伐的活动。 王符(潜夫论本训篇中虽未直接言 因 、 循 ,但对气的重要性的认识，遵循了这种因循之道。王符讲，天动、地静、日月之光、四时五行，包括鬼神、人民，这些都是气运动的结果，如若违逆气的自然则会气裂、气动、气徙、气绝、气蚀、气陨。 气的流行存在于无垠的天地间，人和万物的体内均充沛着和气，人的 心性志意，耳目精欲，无不贞廉絜怀履行者。 只要顺应气的自然，认识到气对人的重要性，才能 理气政以和天气，以臻其功 .君王治国之道更是如此，只要遵循自然之道，使民不违，才能到达 正己德而世自化 的理想治国境界。 除此之外，(哀制篇中讲：
20、且夫治世者若登丘矣，必先蹑其卑者，然后乃得履其高。是故先致治国，然后三王之政乃可施也；道齐三王，然后五帝之化乃可行也；道齐五帝，然后三皇之道乃可从也。 王符以为好的治国策略好比登山，必先从低处起步，才能再向高处攀登。治国非一日之功，想要到达 化美功成 、 美誉传于世 理想治世，必须遵循量变累进的治国方略。 今举世舍农桑，趋商贾，牛马车舆，填塞道路，游手为巧，充盈都邑，治本者少，浮食者众。 (浮侈当时社会上充斥着浮侈、本末倒置的社会现在状况，造成虚伪狡诈之风气毒害社会，而底层民众困厄饥寒，社会经济构造严重失调。因此王符主张 崇本抑末 , 夫富民者，以农桑为本，以游业为末；百工者，以致用为本，以巧
21、饰为末；商贾者，以通货为本，以鬻奇为末；三者守本离末则民富，离本守末则民贫。 (务本统治者应遵循社会需要，因地制宜地处理好农业、工、商业三者之间的关系。在这里，王符并不是为了片面地强调农业重要性，而是强调应因循自然，根据各行各业特点和民众自个的实际需求，各司其职、协调发展。 二刑、名之法 王符在(述赦篇中讲， 是故先王之制刑法也，非好伤人肌肤、断人寿命者也，乃以其威奸、惩恶、除民害也 ,又讲 人君配乾而仁，颐育万民以成大功，非得以养奸活罪为仁、放纵天贼为贤也。 刑法的作用于治国来讲，在于威慑奸邪、惩罚恶民、为民除害，而不是用来姑息养奸、放纵 天贼 .尤其是对那些穷凶恶极、 终不可化 的大恶之人
22、，只能重办，绝不姑息。同时以为 赦宥 这一行为无异于等于鼓励犯罪，人们之所以容易犯罪，正是对赦宥心存侥幸，抱有梦幻想象。 提出要对那些终身逃命的罪犯逮捕归案，施以刑法，才会 计奸之谋破，虑恶之心绝矣 ,对人们的犯罪冲动起到抑制作用。所以王符以为刑法是维护社会和谐、安全的保障， 赏重而信，罚痛而必，群臣畏劝，竞思其职，故能致治安而世升平。 (三式当然，刑法与德政仁义并不矛盾，通过惩罚一人而使万家蒙福，就反映了刑法的仁义功能， 一人伏正罪而万家蒙乎福者 ,正是刑法所追求的大义。 这一刑德思想源于黄老学派，将阴阳四时与刑德结合起来，后被董仲舒继承，构筑了以 前德后刑 、 大德小刑 的刑德理论。发展到
23、王符这里，将刑罚与德教比作登山，以道德本位为基本立场，重视刑罚的辅助作用，只要二者合力，才能促进太平盛世。 另外，在选贤、用贤的方式方法上则继承了法家和黄老道家的循名责实的思想。王符对贤才的重视，继承了儒家的尚贤观，以 国以贤兴 作为治国的基本。据此，王符提出量才授任、明选考功的选贤标准。关于选贤标准，法家和黄老道家均持 循名责实 的用人标准，如 为人君者操其契以责其名 (申子 大体、 因能而授官，循名而责实 (韩非子 定法、(淮南子 主术训中亦有 上操其名以责其实，臣守其业以效其功 ,又讲 故有道之主，循名责实，使有司，任而弗诏，责而弗教；以不知为道，以奈何为宝。 这些观点都对王符产生了影响
24、。 东汉的选官标准，十分注重考察社会舆论评价，无论是察举还是征辟，孝行等名节的考察是选贤的重要标准。而当时的社会现在状况是 群僚举士者，或以顽鲁应茂才，以桀逆应至孝，以贪饕应廉吏 ,王符以为在考核贤能时，应根据贤能的实绩与治功进行赏罚、升黜，提出 有号者必称于典，名理者必郊于实 的观点，以为治功、善行是考据贤能官吏升黜的最客观的根据，这样也会对他们的尽职尽责起到监督的作用。 从王符所主张的贤人政治讲能够看出， 德称其位 与 才称其职 是选拔贤才的两个重要方面， 先王为官择人，必得其材，功加于人，德称其位，人谋鬼谋，百姓与能，条顺以动天地如此。 (思贤对于其功绩的考察，强调从官员功绩的实效出发，
25、应遵循 名实相符 的原则， 当考治以效实为王休者也 、 必考核其清素，据实而言 (实贡，真正做到 官无废职，位无非人 . 三权变之道 道家强调 贵时 为宜，老子就重视变化的普遍与绝对性，落实到社会治理上，以 知常，明；不知常，妄作，凶 ,力图把握社会变化中的规律性、变中之常。在黄老之学中，亦强调于 变 中待时而动，把握机会，(管子 白心讲 以时为宝 、 时变是守 ,(宙合篇强调圣人要 审于时 , 圣人之动静，必因于时，时则动，不时则静。 王符亲历经东汉王朝由盛而衰的社会变迁，他深入认识到一切事物都是会发展变化的， 且夫物有盛衰，时有推移，事有激会，人有变化。 (边议刘文英解这一句分别引用了(韩
26、非子 解老 物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常 、(淮南子 齐俗训 世异则事异，时移则俗易 、(史记 平淮书 事势之流，相激使然 的观点，以事物的盛衰变化之常理，推导出 人 也会历经变化之势。 王符提出， 智者揆象，不其宜乎 ,贤明君主面对时变无常时，应做到 识变之理 、 明于变势 .除此之外， 五代不同礼，三家不同教，非其苟相反也，盖世推移而俗化异也。 (断讼人类社会的政治、文化、风俗等都会随着时代的不同而发生变化，这一点是对董仲舒为维护皇权权威，立论 天不变道亦不变 (汉书 董仲舒传观点的批判。 王符也坚决反对政治活动中的不懂得变通的行为，强调揆象而 时中权变 .以其所处的时代
27、， 独任德化 已缺乏以治国，只要 以诛止杀，以刑御残 ,加强法治，才能拨乱反正。而法律宪令也不是一成不变的，会随着时代的变化而发生变化， 五代不同礼，三家不同教 , 盖世推移而俗化异也。 (断讼法令的变化在于社会民俗的变化，君主要根据民俗、乱原的不同来制定符合 时宜 的法令。我们看到王符所生活的时代，已是 或相陵虐，侵渔不止，为萌民巨害 (班禄，所以王符提出重赏必罚的的刑德观，实为时代使然。 ：太古之民，淳朴敦朴，上圣抚之，恬澹无为，体道履德，简刑薄威，不杀不诛，而民自化，此德之上也。 太古之民 淳朴敦朴 ,自足安定， 抚 这一字，含有极轻的意思，上圣待民，就像对待孩童一般，极轻地爱抚、关心照
28、顾，呵护其长养。圣人又是 恬淡无为 的， 处无为之事，行不言之教 , 我无为而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。 具体表现出了圣王的治世之道，即无为治世。 显诸仁，藏诸用，神而化之，使民宜之 ,又能够不怒自威，使民不违，不任刑杀， 使 民自化。 二、圣人治世 太古之民生活的理想状态，与王符所生活的时代可谓相距甚远，以此，王符提出圣人治世的理想治世，君主既然顺应天命而立，就应以民为本，应以 兴大化而升太平 为己任，力肩以恢复尧舜之道的宏图志向，重新振兴汉王朝。 王符的圣人观，是其贤人思想的升华，他以为圣人集天地之大德于一身，是像三皇五帝一样的大圣。圣人的品性是纯粹的，
29、 圣人纯，贤者驳 ,所以 先圣之智，心达神明，性直道德 ,圣人能够直接秉承神明之志，进而使德义更为纯粹的被内化，使圣人的性更符合天道， 圣人为天口，贤人为圣译。是故圣人之言，天之心也。贤者之所讲，圣人之意也。 (考绩王符并没有将圣人神化，以为固然有至圣，但也是 不生而知 的，有天赋的圣人也需要从师而学，才能使 其智乃博，其德乃硕。 圣人承当教化之责， 圣人之制经以遗后贤也，譬犹巧倕之为规矩，准绳以遗后工也。 (赞学圣人更是明君的化身，圣人 不务治民事而务治民心 ,对民众 导之以德，齐之以礼 ,处处以民为本，与民融为一体， 圣王养民，爱之如子，忧之如家，危者安之，亡者存之，救其灾患，除其祸乱。
30、(救边 上圣和德气以化民心，正表仪以率群下，故能使民比屋可封，尧、舜是也。其次躬道德而敦慈祥敬爱，美教训而崇礼让，故能使民无争心而致刑错，文、武是也。其次明好恶而显法禁，平赏罚而无阿私，故能使民辟奸邪而趋公正，理弱乱以致治强，中兴是也。治天下，身处污而放情，怠民事而急酒乐，近顽童而远贤才，亲谄谀而疏正直，重赋税以赏无功，妄加喜怒以伤无辜，故能乱其政以败其民，弊其身以丧其国者，幽、厉是也。(德化上圣是像尧舜一样的圣人，能够 和德气以化民心 、 正表仪以率群下 .王符理解到所处的时代坏境不同，决定了治理方式也不同，才有了退而求 其次 之讲，即便深处哀暗之世，自个的救世申讲实已无法力挽衰颓之狂澜，王符仍寄托于圣人治世的理想境界，希望今之君主能够根据本身所处的环境，因时制宜，采取合宜的治理措施教化、治理民众，而不是沦落到像幽、厉王一样，乱政败民、弊身丧国。