先秦儒家孝道思想的变迁及其社会作用,伦理学论文.docx

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1、先秦儒家孝道思想的变迁及其社会作用,伦理学论文百善孝为先。孝道是中华民族的传统美德,是儒家伦理的基础与核心。孝观念能够追溯到原始社会。随着儒家思想的的产生和发展,孝道的内涵也在发生着演变。梳理先秦儒家关于孝道思想的演变经过并分析其内涵与特点,具有多方面的历史意义和现实价值。 一、先秦儒家孝道思想的演变及内涵 中国的孝观念历史悠久。早在原始社会, 孝 字就已出现于甲骨文中。它是一个会意字,从起初的图形发展到符号,最后发展成为如今的 孝 字。(讲文解字把 孝 字拆分为 老 字和 子 字的上下组合,讲明了老一代与子一代之间融合一体的状态,反映了两代人的上下、尊卑关系。(尔雅 释训有解 :善事父母为孝

2、 .由此推断, 孝 的本意就是侍奉父母的德行。在父系氏族社会,随着血缘关系的产生和个体婚制的建立,家庭开场出现,孝观念随之产生。(诗经 小雅云 :父兮生我,母兮鞠我 昊天罔极。 因而,奉养、报答父母之恩是人类的本能良知。这种最简单、最朴素、最率真的情感,就构成了人类原始的孝意识。 自孔子创始儒家学派以来,孝道就成为儒家伦理思想的重要内容,并随着儒家思想的发展,其内涵也在发生着演变。 孔子率先提出孝敬父母的思想。孔子的学讲以 仁 为核心,以为 仁 的根本要求是 爱人 .而 爱人 之情首先是血缘亲情之爱的 孝 ,因而 孝 是 仁 学讲的一个重要组成部分。孔子讲 :夫孝 民之行也 .孝是天经地义的事

3、,是人民本有的自然行为。孔子还强调孝悌的结合, 孝悌也者,其为仁之本与! 孝即孝敬父母,悌乃兄弟和睦,孝悌是德行施行的根本与开端。 君子务本,本立而道生 . 君子更应以孝悌作为道德的根本。一旦这个根本抓实了,道德自然就会产生。孔子还强调子女应在精神上尽孝。子夏问孝,孔子答曰 :有酒食,先生馔,曾是以为孝乎? 假设只给父母提供吃穿,却忽略了对父母的尊敬,也算不上尽孝。在孔子看来,孝是一种发自肺腑的关爱、尊重与感恩。在父母面前,行动时恭敬,讲话时和悦,才是真正的行孝。孔子还把继承父志作为行孝的重要内容。 父在观其志,父没观其行。 父亲生时,要看他的志向能否和父亲保持一致;父亲逝世后,要看他的行为能

4、否符合父亲生前的要求。孔子又讲 :生事之以礼,死葬之以礼,祭之以礼。 父母生时应待之以礼,逝世时应得到礼葬。孔子还主张应给父母服三年之丧。孔子渴望建立一个 老者安之,朋友信之,少者怀之 ,百姓安身立命的社会。要实现这一理想,就要从孝悌开场。孝悌做好了,人的本性就能得到根本改造,人就能根据社会伦理道德来做事,社会就会变得和谐。 战国时期,孔子的学生曾子进一步完善了孝道的思想,延伸了孝道的内涵。曾子对孝道的奉献主要有三点:一是注重孝道与修身相结合,加强日常生活中对孝行的修养。 君子一举足不敢忘父母,一出言不敢忘父母 ,君子的一言一行都要考虑到孝;二是使家庭的孝道与忠君结合为一体。 事君不忠非孝也,

5、莅君不敬非孝也 6,对国君不忠不敬也不能讲是孝;三是扩张孝的外延,变成超越于 仁 的宇宙本体。到了孟子所在的时期,孝的内涵又发生了变化。孟子坚持以孝为本,将父子之亲放在人伦之首,以为孝父大于忠君。孟子指出: 不孝有三,无后为大 7,以为不生儿育女传承后代,是最大的不孝。孟子还提出了 不孝 的五条标准: 惰其四肢 博弈好饮酒 好货财,私妻子 从耳目之欲,以为父母戮 好勇斗很 8. 懒惰不劳动、下棋好饮酒、贪财与偏爱妻子儿女、寻欢作乐、逞强斗殴,孟子以为这些都是不孝的行为。这五条标准,从反面论证了不孝敬父母的各种行为表现,突出了对父母要以 养 为主。战国末期的荀子又对孝道做了进一步的补充和完善。荀

6、子基于其性恶论的立场,不赞同孔孟将孝建立在血缘亲情关系之上的观点,而把它作为一种外在的行为规范。他以为 入孝出悌,人之小行也 9,而不让君亲陷于不义才是真正的 大孝 .这与孟子孝道观里所强调的对父母的完全顺从相比,又有了很大的变化。荀子也强调对父母的孝,不只是 养 ,更要做到 敬 .在 敬 的同时,荀子还指出,当父母的思想和言行有弊时,儿子能够在守礼的基础上,进行一定的 争 . 父有争子 之谓贞也 9,讲明了荀子是不主张愚忠愚孝的。这是荀子孝道思想的一大进步。 从孔子到曾子到孟子再到荀子,孝被看作是一种人生而善的本性,或者是一种后天习得的本身修养或外在的自我规范。自西汉开场,在董仲舒的儒学改造

7、下,孝开场了与政治相结合。孝的伦理不再只是一种单纯的家庭伦理,而是专制主义集权的理论基础。此为后话不提。先秦儒家的孝道思想,经过从孔孟到荀子的阐述和扩展,其内涵主要包括下面几点: 一是养老人之体,就是指对老人的身体养护。这里,我们要看到,中西方养老方式存在宏大的差异。西方国家主要采取接力式养老,而中国则以反哺式为特征10.前者主要强调父母对子女的养育,当子女独立后,则自食其力。和社会接过对父母的养老责任,无需下一代承当。而在后一种方式下,既需要父母对子女的养护,当父母失去劳动能力后,子女又要承当对父母奉养的责任。双方呈现一种互益、互补的关系。对于长大成人的子女来讲,理应对父母进行物质性奉养。这

8、是孝道的物质基础和行孝的最低要求;二是养老人之神。尽孝不仅仅仅是让父母吃饱穿暖,还要注重父母晚年的精神状态和幸福感的提升。健康不仅仅仅是身体方面,更有复杂的心理因素。因而,对父母保持诚敬和依顺的态度,是孝道的精华要髓之所在。这比对父母的物质性奉养更为重要,也对子女提出了更高层次的要求。行孝的根本,在于拥有一颗孝心。一封满含思念的家信有时远比物质性帮助更让父母感到幸福;三是养老人之志。(孝经 开宗明义有云: 立身行道 孝之终也 ,意为:为人子女者,应该行于仁道,并通过努力使自个功业有成、光宗耀祖。子女知足父母的期望或实现父母的遗志,就做到了孝的高标准。而那些不思进取、无所作为或是行于邪门歪道的行

9、为,则是违犯父母志向的大不孝;四是送老人之终。尊敬爱戴老人,善始善终。先秦儒家的孝道思想把善终同样看得很重要,在送葬和祭奠时,甚至是在服丧时,应施行多种礼仪,以此来缅怀老人的一生,祭奠老人的英灵。 二、先秦儒家孝道思想的价值 先秦儒家的孝道思想,具有鲜明的特点。首先,孝道尚未被统治者加以利用,属于家庭伦理的范畴,具有较强的朴素性。固然,曾子和荀子在其孝道思想中,开场了孝父母与忠君相结合的思想萌芽,但前者仍然为孝的本体,而且当时的统治者尚未构成利用孝道实现忠君和孝治的意识;其次,这种朴素的孝道,注重老一代和子女之间关系与责任的互补性和互益性,即老人对子女的关爱和子女对老人的尊敬是互为补偿、相互对

10、等、互为因果的。这就对每个社会成员都提出了 仁 的要求;再次,它具有社会伦理的延展性和泛爱性。(孟子 梁惠王上曰: 老吾老 以及人之幼 ,即人们在奉养、孝敬自个的长辈或者养护、疼爱自个的孩子时,也要把这种尊敬与爱推及别人的老人和孩子。这是一个由家的和谐推至天下和谐的期盼和呼声。 先秦儒家的孝道思想,作为中华民族传统美德和儒家伦理思想的基础与核心,在中国历史和文化发展的进程中,曾经起太多方面的作用,具有不可磨灭的历史奉献:一是有助于个体修身养性。个体通过行孝和尽孝,能够提升自个的道德,改造自个的本性,纠正自个的言行,进而奠定个体修身养性的基础;二是有助于个体立志扬名。除了对个人修养上的影响外,孝

11、道还对个人的奋斗与追求有所要求。如(孝经所言,一个真正的孝子除了终身敬养父母并行丧祭之礼外,还应该立下大志向,秉承父母的意愿做出一番事业。这对个人克制困难、坚定意志、追求成功来讲,具有一定的鼓励与催促作用;三是促进家庭和睦。这是孝道的基本功能。践行孝道,能够实现家庭成员之间长幼互爱互敬、兄弟互助互益的和谐状态,有助于减少代沟隔膜与家庭暴力的发生。用孝道规范家庭,有效促进了家庭的稳定和融合;四是促进社会伦理道德的规范。先秦时期,国家动乱,战争频起,礼崩乐坏,社会大乱。儒家提倡的孝道,试图通过家庭实现个体的道德重建与行为约束,并将之践行于社会,以规范社会伦理,调整社会关系,构成社会聚合力,进而使社

12、会最终由乱达治;五是奠定中国思想文化之基。先秦儒家所创始的孝道思想和文化,是中华民族思想和文化的基石,是中国屹立于世界民族之林而不衰的文化基因,对于儒家伦理思想和中国人的性格构成,具有重要的浸染作用。 当下,提倡先秦儒家的孝道思想,仍然具有多方面的意义。首先,对于个体来讲,提倡孝道有助于提升思想道德水平,树立人生远大目的,培养吃苦意识和为目的而奋斗的坚强意志,有助于调整为人处世的心态和方式方法,培养自自信心,构成稳定、健康而广泛的人际关系,促进个体的全面发展;其次,家庭是社会的细胞,亲情是社会的纽带。从局部与整体的关系上看,孝道的提倡有利于重塑社会伦理道德,减少社会冲突和社会不良事件的发生。管

13、理者以孝道治理社会,有助于提高治理的效果,构成社会的凝聚力、亲合力,促进社会和谐;再次,把先秦儒家的孝道思想纳入到社会核心价值体系中来,有助于引导和构成正确的价值导向,纠正拜金主义、个人主义、历史和文化xuwuzhuyi、时机主义等各种不良文化现象,大力重建和推进社会文化建设;最后,中国梦的提出及民族复兴的实现需要全中国人民的共同努力,需要以深切厚重的综合国力作为保障。而孝道作为连接亲情的纽带和会聚社会气力的链条,对于构成文化软实力、提升国家的综合国力,并最终实现中国梦和民族的伟大复兴,具有重要的意义。 以下为参考文献 1孝经 三才。 2论语 学而。 3论语 为政。 4论语 公冶长。 5曾子十篇 大孝。 6吕氏春秋 孝行。 7孟子 离娄上。 8孟子 离娄下。 9荀子 子道。 10洪彩华,李桂梅 .反哺 与 接力 :中西方家庭养老形式之异同J.中州学刊,20073。

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