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1、人事成败与菜根谭（上）人事成败与菜根谭-开篇献辞 一本书，我们可以读一遍，也可以再读一遍，还可以再读无数遍。当然，也可以不读。但人生就不是这样了。记得有哲人说过：“人生就像一本书。傻瓜们走马观花似的随手翻阅它，聪明的人则用心阅读它。因为他知道这本书只能读一次。”几乎可以肯定，您、他、我，没谁想当傻瓜。这样，为了读好人生的这部大书这部只能读一遍的大书，我们或有必要多读一些论述应该如何为人处世的书。但愿这本依据旷世奇书菜根谭的思想来论述为人处世的书籍，能在这方面，带给您一些开卷有益的启迪。因为古德有言心安茅屋稳，性定菜根香；世事靜方见，人情淡始长。如此，接近天地境界，体会百味人生，做到风斜雨急处，
2、立得脚定；花浓柳艳处，著得眼高；路危径险处，回得头早。那，才是高人，才是了手的功夫，才能在更高层面上寻回自我。人事成败与菜根谭-前言：性定菜根香“咬得菜根（断），则百事可做。”宋朝人汪信民说出的这一句名言，在距今约五百年前的明朝晚期，成为了一部着重以阐述为人处世、得失成败之道的著作得名的依据。这部著作，就是明朝人洪应明所著的菜根谭。一、菜根谭的作者与名意菜根谭，又名处世修养篇，明朝洪应明（约明神宗万历中期公元一五九六年左右在世）所著。洪应明，字自诚，号还初道人。有关他的生卒年、生平身世，现已因不可查考而知之不详了。菜根谭的书名，来自于上引宋人汪信民的名言。其以作为菜之根基的菜根，喻人生的根本；
3、谭通谈，故菜根谭之名意，是人生根本的哲理之谈。所谓“性定菜根香”，万味皆由根处发，厚培其根，其味乃厚，根深才能叶茂。此外，洪应明以“菜根”立题，题意之中，或还有联系不少人将菜根弃而不食之行为，实则暗喻世间的不少人在做人之时，多只顾及眼前的短期利益，而不着意在做人的根本上努力之意，进而也就更有思考、谈论和实践为人之根本的必要。所以，书名中，或还有一种纠偏扶正之意。 二、咬菜根、做百事与追求成功在汪信民“咬得菜根（断），则百事可做”的名言中，一个“咬”字，讲究的是慢慢地咀嚼，细细地品味，而非囫囵吞枣般地一股脑儿咽下去。如此，才可体会菜的真滋味，世味如菜味，才可领悟人生的真滋味。在此之后，才可做人生
4、的各项大小事业，而且才会做得得心应手、左右逢源。“咬得菜根（断）”，然后“则百事可做”。一粒米养百种人，百种人做百种事，不同人的不同生态，是丰富多彩的，不同人的不同选择，是多种多样。从形态来看，“有人漏夜赶考场”是一种，“有人辞官归故里”也是一种人之欲望，大可膨胀至吞噬天地，谁能一碟菜根，则知足矣？殊不知，有形菜根为小，内蕴的形而上之道为大。能否啃得下这菜根，是验证可否成就大业的根本。世味如菜味，由根而发，做事业如植树木，成功的追求始自根基，根深才能叶茂。所以，咬得菜根断，百事可做。将百事再浓缩，人生就如一位成功的企业家所说的那样：想象生活是一场比赛，你必须同时接五个球。这五个球分别是：工作、
5、家庭、健康、朋友和精神生活。你要尽量不让任何一个球落地。很快，你会发现工作是一个橡皮球，如果它掉下来，它就会再弹回去，而其他四个球，即家庭、健康、朋友以及精神生活，是玻璃制的，如果它们中的任何一个一旦落下，将不再和以前一样，会受损，甚至会粉碎。成功的人生，在于它们在你的生活中求得平衡。 成功因此而可以想象，可以把握，也可以实现。阅读是一项接受的过程，不同的人有不同的阅读角度。读菜根谭，思人间事，见仁见智，人人多少可从中汲取有用的智慧。那么，从人事成败的角度来看，穿越了数百年时光隧道的菜根谭，给我们传达了什么信息呢？菜根谭告诉我们：成功有大成，有小成。菜根谭告诉我们：常识的成败之外，有看似是失、
6、实却是得的成，有看似是得、实却是失的败。菜根谭告诉我们：不同的成功者，或成于德，或成于功，或成于言。菜根谭告诉我们：形形色色的成功者中，唯有内外兼修德才兼备者，才能大成于天下。那么，如何才能成功呢？如何才能大成功呢？菜根谭告诉我们：成功者要即经历艰苦磨难，磨难玉汝于大成，而且是如履薄冰后才能迎来大成功：欲做精金美玉的人品，定从烈火中锻來：思立掀天揭地的事功，須向薄冰上履过。论到成功者的文章做得好，成功者的人品成立时，有如此由衷之言：文章做到极处，无有他奇，只是恰好；人品做到极处，无有他异，只是本然。在动与静、忙与闲的人生跳跃中，成功者要不时通过自我反省、周密筹划来减少失误：忙处事为，常向闲中先
7、检点，过举自稀。动时念想，预从静里密操持，非心自息。成功者会正确对待人生的实业与虚名，日常的务实与务虚：立功建业、事事要从实处着脚，若稍慕虚名，便成伪果；讲道修德，念念要从虚处立基，若稍计功效，便落欲尘。就一个人的耳闻目见，一个人的胸怀与气度而言，从长远来看，最终的成功者与失败者的日常耳闻目见，最终的成功者与失败者的胸怀与气度，是有着天壤之别的：耳口常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言之悦耳，事事快心，便把此生埋在鸠酒中矣。成功者的终极目标，在于超尘脱俗，在于实现自我的安身立命：从静中观物动，向闲处看人忙，才得超尘脱俗的趣味；遇忙处会偷闲，处闹中能取静，便是安身立命的工夫。
8、关于成功者救既败之事的技巧，图垂成之功的毅力，有言：救既败之事者，如驭临崖之马，休轻策一鞭；图垂成之功者，如挽上滩之舟，莫少停一槕。对于失败是成功之母的认识,同样有着真切的感悟:败后或反成功，故拂心处切莫放手。由于人性的弱点，成败的比例即使可以数量化，可以明确地摆在台面上，但在复杂的团体中，或因小人之暗箭难防，或因人心的复杂算计难免，评价也未必是客观的。因此，君子也应有自保术：十谋九成，未必归功；一谋不成，则訾议丛兴。君子所以宁拙毋巧。讲到成功者的人际关系处理，有如此透彻之言：邀千百人之欢，不如释一人之怨；希千百事之荣，不如免一事之丑。成功者面对人生的宠辱、个人的去留选择时，是坦然而然的：宠辱
9、不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。不同的人活在不同的时代、不同的环境中，不同的成功者所运用的策略也就有不同，所谓：处治世宜方；处乱世宣圆；处叔季之世当方圆并用。要成功，必须在方略与战术上有缜密的考虑，有超人的心理素质，能做到居安思危，处变不惊：无事，常如有事时提防，才可以弥意外之变；有事，常如无事时镇定，方可以消局中之危。要成功，离不开他人乃至是团队的帮助。因此，追求成功者，就要善于从大局出发，从善如流，不能意气用事，不能因小惠而伤大体：毋因群疑而阻独见；毋任己意而废人言。毋私小惠而伤大体；毋借公论以快私情。成功者要处理好创业与守业的关系：图末就之功，不如保已成之业。总的看来
10、，成功者既要有原则，又要不乏见机行事的灵活性：建功立业者，多虚圆之士；偾事失机者，必执拗之人。成功者是有原则的，这些原则联通着终极的追求：不昧己心，不拂人情，不竭物力，三者可以为天地立心，为生民立命，为子孙造福人事成败是一部大文章，是历史沧桑的一种表现。即使是身处自然，也可以有更趋根本的感悟：吾人适志于花柳烂漫之时，得趣于笙歌腾沸之处，乃是造化之幻境，人心之荡念也。须从木落草枯之后，向声希味淡之中，觅得一些消息，才是乾坤的橐籥，人物的根宗。等等，等等。本质上言，就菜根谭来看人事成败，对何谓“大象无形、大音希声、大智若愚”的人生，会有相应的心得。毕竟，对于成功者而言，成功不仅是意味着社会承认其存
11、在的价值，并使之获得金钱、权力、尊重等物质与名誉上的肯定，也意味着成功者实现了自我，安身立命，对自己充满自信，对人生能充实把握，拥有真实的幸福感。三、菜根谭的思想内核菜根谭全书采用的是语录式体裁，语句有着楹联般的工整、诗词般的合韵、歌赋般的雅美和警句般的睿智，时而有大江东去般的慷慨陈词，时而又有顾影自怜般的感悟心语语句简炼工整，每每寥寥数语，却有着内容十分丰富的思想内涵，容纳着深厚的人生智慧，读起来琅琅上口，或诵或背之后，很耐长时间的玩味、琢磨与咀嚼。对于个人如何处理好各种人际关系，对于如何正确地把握自我，对于如何把握与看待人生的得失成败，对于寻到自己的安身立命之所，菜根谭有着十分清醒的认识和
12、独到的指导作用，多记一些语句在心，或许就会终生受用不尽。更重要的是，菜根谭内容所反映出的，是作者融汇了自我人生体悟的思想，同时也容涵了不少前人的妙語，全书笔调犀利而又不失沉稳，内容明理而又不乏通情，颇得古谚所言“世事洞明皆学问，人情练达即文章”的精髓。前人对菜根谭，有“静心沈玩，乃得其旨”之论，诚斯语也。菜根谭全书的思想，以禅宗与心学思想为核心，将儒释道思想兼容为一体，糅合了儒家的入世与中庸观、道家的无为观和佛家的超脫出世观，关注处世的成败与进退，旨在入世与出世的抉择中把握合乎情理的平衡，因此而为世人所宝。在菜根谭的语句中，不乏在今天被视为东方文化精髓的禅文化意识。在历史上，禅宗主张并推崇一种
13、不离世、不出世的修行法。认为谁倘要离开世俗世界来修行求道、来寻求人生的觉悟，那就无异于寻找实际上并不存在的兔角一样，是虚无飘渺的不可能之事。所以，个人的修行求道，不离担水劈柴，不离穿衣吃饭，不离坐行住卧，不离日常劳作与生活强调每个人要踏实地立足于现实世界，禅宗因此就有强烈的世俗化倾向。而从禅宗主体思想而扩大衍化出的禅文化意识，就得以关注人而非神，得以关注芸芸众生的世俗生活，得以系统地注意并总结归纳人与人之间的人际关系。在这方面，菜根谭正是得风气之先并独树一帜的作品，从而突出地表现出了禅文化意识作为一种人生哲学的特色。如在论及在世出世法时，菜根谭对生机盎然的自然风光所特有的领悟等，就颇得禅意的真
14、谛。又如，菜根谭主张个人切合自己的性情去生活，醉也就是禅的认识，主张君子坦坦荡荡而常怀赤子之心，毋须靠戴面具甲胄、背戏剧化的台词来过日子，所以，面目也就没有使人感到可憎之处，言语也就变得幽默诙谐，进而达到返朴归真的境界等等认识，均富于禅趣的天机。这些，将在本书的正文中，作详尽的引述与分析。在富于禅意禅趣之外，菜根谭的不少章句也反映出了儒、道两家的思想，如论及“己所不欲，勿施于人”的“恕”的思想，论及人生的闲适与精神的逍遥，等等。菜根谭的作者生活在晚明，而在明朝之前的唐宋时代，组成中国传统文化三大主流思潮的儒、道、释学（教），已出现了融合的趋势。至明朝，这项三教融合的思想进程已基本完成。菜根谭的
15、思想以禅理为主，又包含有儒道的思想，正是时代的特色之一。同时，这也表明了作者在对待已有的不同文化渊源时，有一种勇于拿来、兼容并蓄、为我所用的大气魄，进而在此基础上再立一家之言的卓识远谋。所以，前人如是评论菜根谭：“其间有持身语，有涉世语，有隐逸语，有显达语，有迁善语，有介节语，有仁语，有义语，有禅语，有趣语，有学道语，有见道语，词约意明，文简理诣，设能熟习沈玩而励行之，可以补过，可以进德，且近于律，亦近于道矣。”冯友兰先生曾把人生的境界，界分为四个境界，即自然境界、功利境界、道德境界和天地境界，以天地境界为最高境界。如果把这四种境界看作是可递进的，最高境界可兼容着其它境界，那么，菜根谭就容纳着
16、相应的人生境界与人生风光。四、现代人读菜根谭古人有言：书犹药也。菜根谭是一味良药。前人对菜根谭作良药的功效，有如此的评价：“急功近名者服之，可当清凉散；萎靡不振者服之，可当益智膏。”要成功，但却不可急功近名，不可急功近利，否则，以一失足换一时的得，是得更是失。举个例子，近些年的一些吹嘘“快速致富”的所谓“成功学”方面的书文，成为了传销者的圣经教条，结果却是走到了成功的反面。要成功，就要有内在的动力与激情，立身要高，有相应的人生设计，有踏实的行动，不能萎靡不振，不能半途而废在这些方面，菜根谭可当成功者的清凉散，可当成功者的益智膏。人活在现代，忙忙碌碌是常态。在日常的生活与工作中，即使有些微的感受
17、，也难以升华为感悟，而感悟的苍白，又系结着智慧的退化。而缺少了哲学思考与智慧感悟，人生的流程就会成为了非常乏味的流水作业。因此，必要的悠闲、阅读与静思，就显得十分必要。作为札记警句集子的莱根谭，对于工作繁忙、惜时如金，基本无暇捧读大部头著作的现代人言，就是一部具有很高阅读价值的书。这，也不会因我们已经不生活在田园牧歌式的农牧时代而改变。作为论据之一，可以看看菜根谭在今日发达国家之一的日本的遭际。菜根谭问世后，广泛流传于民间并远播海外。在明治维新时期，就已有多种版本的菜根谭流传到了日本。时至今天，菜根谭与孙子兵法、三国演义等典籍，依然是不少日本人拜读的热门书，在书肆摊点中一直保持着畅销旺销的势头
18、。人们将菜根谭视为人生的哲理书，视为一部有助于个人追求成功、避免失误的语录体经典，从中可以找到不少堪可指导自己立足社会并处理好各种人际关系的座右铭，从而有助于自己对生活的投入，对人生的体悟。在日益机械化的现代社会中，菜根谭成为了一处有助于个人修身省性、平衡心态，从而更好地再投入社会的精神绿荫日本的一些企业家们则从菜根谭的箴言警句中，得到了不少的启发，感悟到了内中所特有的经世致用的学问，对现代企业管理所可望起到的巨大的指导作用，乃至有此感悟：“论企业管理的书籍成千上万，而从根本道理上言，多数抵不上一部菜根谭。”也就是认为，菜根谭比之不少就企业管理而泛泛而谈的书籍，要更本质地论述了有关的问题。日本
19、在二战之后，在数十年间，不仅迅速地医治了因战争而留下的创伤，走出了低谷，而且在经济上还获得了超乎人们所可想象的腾飞，一跃而成国际舞台上的经济与文化的强国。内中的一项重要因素，就是以中国传统文化为主体的东方传统思想，对于振奋日本人的精神和发挥其主观能动性，起到了很大的推动作用，按照已有的一些研究结论，这种推动主要通过三方面的思想意识来落实：一乃“以人为中心”的人力资本思想，如在管理上，推行了不同于西方传统管理体制的人性管理；二是“和谐高于一切”的人际关系，以此来保证和促进公司、企业员工之间的团结合作关系；三是“高产乃是为善”的劳动道德观，以此来刺激产品质量与数量的上升。在这些思想中，“以人为中心
20、”以及“和谐高于一切”的思想，可说是贯穿在菜根谭全书始终的经纬之论，因此，菜根谭在日本成为人们阅读的热点书，就不是奇怪之事了。想得再具体、深入些，企业家们之所以能像重视孙子兵法与三国演义般地重视菜根谭，原因在于他们看到了这三本书分别触及到了企业管理与发展中的两大方面的问题，一是赢得商业竞争的策略与技巧，二则是处理好企业内部各种人际关系所必要采取的对策与措施。就孙子兵法与三国演义而言，虽说两书所描述的是一种通过战争而表现出来的毁灭式的竞争，在性质上，与平和式的商业竞争有所不同，前者通过剑与火的直接较量来实现，后者则是在文质彬彬的交往中所进行的竞争，但两者在战略与战术的方面，还是可以互为参照、互作
21、启迪的。因此，孙子兵法因更多地触及了竞争的战略问题，三国演义则因具有不少富于战术竞争意识的事例，而同被企业家奉为论述竞争（包括商业竞争）的经典。就菜根谭言，所触及的则是另一方面，而且是更根本的方面人的问题，人作为竞争中的主体因素，如何通过加强个人的修养来改善人际的关系，使个人在处世方面变得更成熟、更圆通，进而取得更大的成功，这与企业竞争的联系，不可谓不密切，而且在一定的条件下，这方面的因素还会成为决定着企业竞争成败的关键因素。菜根谭以其对于人的重视，对于东方社会的人际关系所特有的清醒而又深刻的认识，被视为有助于人们为人处世的经典之作，就是顺理成章的。可以预见，随着我们对为人处世问题的更加重视，
22、随着现代人管理浪潮的席卷而来，菜根谭会以其对中国智慧的精华思想的描述、对中国的人际关系思想的深入阐发、对人性与人心透彻了解与洞察，逐渐受到越来越多读者的重视，乃至在相关层面上，与论语、老子、庄子、孙子兵法等伟大的中国古典文化名著相提并论，今天，这些都已是初见端倪的了。五、本书的写作与体例莱根谭是一本札记警句式的集子，在内容编排上具有较大的随意性。为了较系统地阐述其思想，本书首先将菜根谭中论及同一主题思想的有关文字，予以综合汇总，各则又以“”为标志，列于论述文前，然后再依据它们的中心思想，展开论述。在论述中，对菜根谭的相应思想或作归纳，或作分析，或作直译，或求意会，使之成为展开论述的依据，成为事
23、例取舍的依据。因此，从一定意义上来说，本书的写作也体现出了笔者欲系统地认识与阐述菜根谭的意图，只不过是力求通俗化而已。本书所引用的菜根谭原文，以清光绪元年南京流通经处校刊的菜根谭作为依据底本，同时参考了国内其它各家的校注本。本书在体例上分为五部分，即：修身自省篇、应酬交际篇、人事成败篇、闲适逍遥篇和为人处世篇，与菜根谭分为的“修省、应酬、评议、闲适、概论”五部分大致对应。而在条文的编排上，则不受后者的拘限，而是依据内容的不同而有所调整，在条文的前后次序上，也是这样。另外，因为菜根谭的所有札记语录均是诗化、楹联化的，文字讲究工整与凝炼，形式讲究对偶与排比，所以，常常在一则札记中，就能涉及两方面乃
24、至两方面以上的内容。作为整体，它们彼此之间无疑是珠联璧合的，却不利于就它们不同的内容而作相应的归纳汇总和阐发。对此，本书写作的应对原则是：就相应主题来把握菜根谭的思想实质，是最重要的。对于菜根谭这种有智慧蕴涵又不乏现实意义的传统遗产，我们主张要用现代意识来作出新阐发与合理发挥的。所以，考虑到菜根谭的语约意博，以及不可避免的时代距离，本书十分注意结合历史与现代的人事成败的事例来阐述相应的思想，力求使读者对此能产生一种总体的印象，又能举一反三。甚愿相应的努力能获得读者的首肯与认可。人事成败与菜根谭-修身自省篇-平常心是道天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常。何
25、须分别？何须取舍？一勺水，便具四海水味，世法不必尽尝；千江月，总是一轮月光，心珠宜当独朗。夜眠八尺，日噉二升，何须百般计较？书读五车，才分八斗，未闻一日清闲。心体澄澈，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。疾风怒雨，禽鸟戚戚；霁月光风，草木欣欣，可见天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。士人有百折不回之真心，才有万变不穷之妙用。人心有部真文章，都被残编断简封固了；有部真鼓吹，都被妖歌艳舞湮没了。学者须扫除外物直觅本来，才有个真受用。夸逞功业，炫耀文章，皆是靠外物做人。不知心体莹然，本来不失，即无寸功只字，亦自有堂堂正正做人处。寸心洁白，可昭垂百
26、代清芬。身不宜忙，而忙于闲暇之时，亦可儆惕惰气；心不可放，而放于收摄之后，亦可鼓畅天机。在凝聚传统意识的常识中，心是人的主宰。因此，修心养性也就是人生的一大功课。 问题在于，如何修心养性？洪应明指出，在世俗之眼看来，天地之间有万千物体，人伦世故有万千风情，人际世界有万千人事，众多纷纷，各不相同；而在智慧之眼看来，这些万千物体、风情与人事，却是殊途同归、异曲同调的常。何须分别？又何须取舍？所以，喝一勺海水，便可以知道四海之水皆咸味，世间万般滋味不必尽尝；看月印千江，看的总是体一不二的月光，个我的智慧更宜明朗如乾坤。关键之处，在于“心珠宜当独朗”。问题在于，心珠又如何才能独朗？禅者所言的“平常心是
27、道”，对此提供了一个很好的注解。“平常心是道”一语，源自赵州从念禅师请教师父南泉普愿禅师的公案。赵州问南泉：“什么是道？”南泉的回答是：“平常心是道”。对此，马祖道一有这么一个阐述：“道不用修，但莫染污。但有生死心造作趣向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无凡圣。”据此再作引申，按笔者的理解，平常心是处变不惊的泰然自若之心，是不因荣辱升降而妄生喜忧的恒常之心，是数十年持恒如一日地恪守信念又踏实劳作的平和之心，是能涵天容地的宽厚大度之心，是处世做事能不勉强不逾矩的自然而然之心，是消除了畏惧的自信之心，是告别了浮躁紧迫的从容之心，是可以恒久地领受心境安然宁静
28、的返朴归真之心如此，以平常心观不平常事，则事事平常。如此，波澜不惊，生死不畏，远离颠倒梦想，君子坦荡荡，堂堂正正地做人。人有平常心，才可以培植、体验和领受平平淡淡才是真的人生真滋味。即使是从人间烟火的角度看，平常心也自有其表征。禅宗史上，源律师（律师是佛教律宗解说戒律的和尚）问大珠禅师：“和尚修道，还用功否？” 大珠禅师回答：“用功。” 源律师再问：“如何用功？”大珠禅师以八字作答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律师不解：“一切人总如是，同师用功否？”大珠禅师曰：“不同。” 源律师还是不解：“何故不同？”大珠禅师指出：“他吃饭时不肯吃饭，百种须（引注：思）索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”由
29、此公案可知，人生难得平常心。因此，平常心，实不平常也。作为生命体，一个人即使是拥有广厦千万间，拥有米粟千万斗，夜眠时也不过只需一张八尺床，日间能吃到肚里的也不过只是二升米，一日是一生的写照，人又何须百般计较？ 是否有平常心的关键，在于是境随心转？或是心随境转？禅宗六祖慧能从五祖弘忍处得到了衣钵传承后，来到了广州法性寺，听到了两位和尚在寺前的旗幡旁争论。甲和尚认为：“这是幡在动。”乙和尚则坚持：“这是风在动。”慧能则指出：“不是风动，不是幡动，是你们这些仁者的心在动。”当时，“仁者心动”一语既出，众人皆服，并成为历史上“境随心转”的典型公案。不是风动，不是幡动，仁者心动，这是迥异于一般认识的。一
30、般认识只是从外境的现象着眼，并仅此而已地得出结论的。而一旦通过人的观察、体验和认识，因为个人内心的反应，会因时因地因个人内心的变化而有所不同，也就失去了绝对的标准。所以，两个和尚看到同一种现象，就产生了幡动或是风动的两种不同想法。与此类推，人间所谓是非、好坏、优劣、善恶等等更复杂的判断，并没有绝对的标准，而是因时因地因主观想法的差异，而有所不同乃至有大不同，万事万物是因缘聚会的，世界因此而更显现出虚妄、荒诞的相对一面，月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，世事无常，人生无常。因此，如果我们的一颗心，只是随着外在环境的变动而变动，所谓心随境转，那么，心就恒处在漂泊之中，心绪难免如乱麻，而身心一体，随之而来
31、的就是饥来吃不下饭，困来睡不着觉。现代人中，为什么精神病患者与日俱增？这就是缘由之一。与此相反，智慧的出路则在于，面对世事无常，时时保有平常心，让外境随我心转。如菜根谭所指出的那样，自我心体澄澈，如明镜，如静水，则举目天下，自无可厌之事；时时保有平常心，意和气平，心境常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。在这方面，自然给人的启示在于，疾风怒雨，禽鸟为之戚戚忧愁；霁月光风，草木为之欣欣向荣，天地日日有和气。因此，外境随我心转，人心就不可一日无喜神。这是一种根植于内心的积极乐观的人生观，迥异于那些心随境转的悲观的负面人生观。以人活在四季为例，面对着同样的日子，如果抱着心情欠佳加负面的观念，日子就不
32、外是“春雨绵绵愁煞人，秋月孤寂悒绝人，夏阳如火烧死人，冬雪如冰冻死人”，再如古诗所言：“芭蕉叶上无愁雨，只是听时人断肠”如此，人生也就了无乐趣可言。而从“人心不可一日无喜神”的积极乐观的人生观出发，所见所感却是大异其趣的。云门禅师有语云：“日日是好日”。为“日日是好日”一语，无门慧开禅师写下了一首传诵千古的诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”您看，同样是春花秋月，同样是夏风冬雪，同样是天地间气候变化的自然产物，然而境随心转，感受也就有天壤之别，春花令人心花怒放，秋月令人神飘天外，夏风令人心旷神怡，冬雪令人神朗气清境由心生，感因心起，面对人生的大事小事，举重
33、若轻，常有若无事人的平常心，如此，日日才是好日，可引起灵明的澄思，启发生命智慧，引导我们的人生如何度过那一个个普通却不再庸常的日子。 这一点，对于那些因学富五车、才高八斗而未得一日清闲的忙碌人，更是切中矢的之言。古语有云：人生不如意事，十有八九。如果一个人总是心随境转，心为物役，心中常戚戚，患得患失，或为物忧，或因己悲，心智必被悲观与绝望的负面情绪所蒙蔽，人生的跋涉也就举步维艰。对此，智者的应对是别开生面的。民国元老于右任老先生，一生饱经沧桑，却能淡泊宁静，荣辱自安。他的高寿养生之道，就是悬挂在客厅中的一副对联所道：不思八九，常想一二。横批：如意。人生数十年如一日，苦是一日，乐也是一日。一个乐
34、观的人，可以把仅剩的半瓶水看成是上天最美的恩賜，而人生不如意事十有八九，要如意，何不“不思八九，常想一二”？多接受正面的、积极的信息，如此，人生虽然难免挫折，但仍是努力往前，奋力不懈。可见，要感受生活的快乐，常只是一个心境的问题。善待生活，善待自然，善待他人，善待自我，保有平常心，才能获得生命的新意，才能对生活有一种全新的把握。这里的诀窍在于，不要因境而轻起执着之心，不要因爱憎而轻起烦恼之心，不轻易被外境牵着鼻子走，不要因多管闲事而招徕烦恼平常心是道，百折不回，千真万确。如此，面对纷繁多变的世事，才可兵来将挡，水来土掩，有万变不穷的妙用。心学大师陆九渊有言：“吾心即宇宙，宇宙即吾心。” 这里所
35、说的“吾心”，不仅是拳头般大的生理意义上的心，更是一种主观意志，一种主体精神。“四方上下曰宇，往古来今曰宙。”就涵容而言，作为主体精神的“吾心”可以包容宇宙；从范围而言，思维的“吾心”可以“触”及宇宙的边缘，连接古今；从速度而言，思维的“吾心”可以超越光速确实，人心有部真文章，人心是部大文章。但要把握“吾心”，却又是最难的。所以，在禅宗的公案中,屡有“觅心而心不可得”之说。为什么？按照洪应明的认识，人心这部真文章，常常被残编断简之类的书文封闭固塞了。这，通于老子在道德经所说的“为学日益，为道日损。”（四十八章）人的为学，是用脑去学知识，学而知不足，结果就是相对有限的知识越积累，就越浩繁越广博，
36、学者也就自得自溢。人的为道，则是用心领悟形上学，结果是越近于道，为道者就越谦卑虚己，越澄明宁静，这虽不是具体知识的直接增加，但对一个人心智境界的提升，一颗心灵的豁然开朗，却是不可或缺的。在方法路径上，“为学”用的是加法，“为道”用的则是减法。“为学”的对象是知识，而知识如罐头，是有保质期的，时光流逝，知识老化也就是必然的；“为道”的核质则在智慧，简洁澄明是智慧的特征，时光流逝，智慧的亮色却与日俱增，跨时跨代，在有灵犀有准备的心灵中，如吹拂出阵阵春色地处处通这些，借用陆九渊的诗句来表述，就是“易简功夫终久大，支离事业竟浮沉。”可见，一个人“为学”与“为道”，一个人的知识多寡与是否睿智明达，并不是
37、成正比的。也正因为“为学”基于有限，所谓生也有涯而学海无涯，也就不可能达到无限的境界。所以，古往今来，多少学者虽皓首穷经，终生也只是神思陷在象牙塔内，入乎其中而不能出乎其外，有限的知识成为了苍白生命的遮羞布、贫瘠人生的“皇帝新衣”，人心这部真文章，也就埋没在虚幻短暂的捕风之中。按照洪应明的认识，人心这部真鼓吹，常常被妖歌艳舞声色犬马所障蔽湮没了。这，通于老子在道德经所说的“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽。” （十二章）从道的角度言，大象无形，目不可视；大音希声，耳听不见。人如果只执着于五色（红、黄、蓝、白、黑色，泛指可见世界的颜色）世界，五色所构成的光色污染就可以乱目，使人迷失
38、了心灵的家园，而心灵的失明，会使人真正迷茫；人如果只执着于外在的声音，忽略了心灵的呼唤，那么，五音（宫、商、角、徵、羽音，泛指可闻世界的声音）所构成的噪声污染就可以乱耳，导致心灵的失聪，人就难免寂寞孤独；人如果只执着于五味（酸、甜、苦、辣、咸味，泛指可吃东西的味道），贪求口福，只去满足口感的需要，心灵也就无缘于那淡而有味又韵味无穷的大道 所以，要把握“吾心”，学者就须扫除外在的一切束缚，直觅本来心，保有平常心，人生才有个真受用。所以，夸逞自我的功业，炫耀自我的文章，诸如“老子称第二，谁敢称第一？”“天下文章属三江，三江文章属敝乡，敝乡文章属舍弟，我为舍弟改文章”之类的心态与言行，都是靠外物做人
39、。殊不知，自我心体光明莹然，本来自在，不失一分一毫。所以，一个人即使是无寸功傲世，无片语只字传世，也自有其堂堂正正做人之处。一片冰心在玉壶，一个人一生清白，同样可以百代留下清芬。从这些角度，我们或许可以理解，即使过去是英雄，为何也是“好汉不提当年勇”。从这些角度，我们或许可以理解，那些含蓄蕴藉而玩味无穷的诗词，何以有“不着一字，尽得风流”的高妙境界。从这些角度，我们或许可以理解，学富五车的孔夫子，何以有“朝闻道，夕死可矣”的追求与感慨。所以，平常心是道。平常心是收放自如之心，是可以自我把定之心。在洪应明看来，人活世上，身要忙闲得宜，心要收放自如。此心亮堂，虽处外境物欲之中，也不放纵，但也不是干
40、枯如死井。平常心疏放于收摄之后，也就可鼓畅天机，融入大化自然的。人能常有平常心，身在万物中，心在万物上，立定自我，也就能自然随缘地应世，拿则拿得起，放也放得下，保持平和协调的心绪，日日心中有喜神，也就可以日日生活在好日中，离道也就不远了。只是，一如古代尚书所言：“人心惟危，道心惟微。”危则难安，微则难明。人活一生，其实都是在这“危”与“微”的途中行走，如何在这“危”与“微”的途中，减少坠毁入危途的机会？如何使“危者安，微者著”？这都是问题。而人有不同，人的根机、遭际、历练与见识等等，也有不等。于是，不同的人闻道后，反应也就不一。老子在道德经中有言：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士
41、闻道，大笑之。”（四十一章）意思是说，上等贤士听闻了道，就勤勉努力去实行；中等人士听闻了道，将信将疑；下等人士听闻了道，就哈哈大笑。所以，看似平常的平常心，尤其是在不平常时期面对异常人与异常事的平常心，是最不平常的，难能可贵的。人事成败与菜根谭-人品极处是本然持身涉世，不可随境而迁。须是大火流金而清风穆然，严霜杀物而和气蔼然，阴霾翳空而慧日朗然，洪涛倒海而砥柱屹然，方是宇宙内的真人品。作人只是一味率真，踪迹虽隐还显。贫贱骄人，虽涉虚骄，还有几分使气；英雄欺世，纵似挥霍，全无半点真心。人心一真，便霜可飞、城可陨、金石可贯。若伪妄之人，形骸徒具，真宰已亡，对人则面目可憎，独居则形影自愧。文章做到极
42、处，无有他奇，只是恰好；人品做到极处，无有他异，只是本然。优人傅粉调殊，效妍丑于毫端，俄而歌残场罢，妍五何存？逸态闲情，惟期自尚，何事外修边幅？清标傲骨，不愿人怜，无劳多买胭脂。贫家净扫地，贫女净梳头，景色虽不艳丽，气度自是风雅。士君子当穷愁寥落，奈何辄自废驰哉？以上这些引自菜根谭的语句，似诗，似楹联，也似慷慨陈词所论及的都是做人的关键人品，还附带地提到了为文之道。按照洪应明的认识，成功的文章，不是通过堆砌奇文异字而取得的，而是通过内容的充实和字句的协调来达到的，说到底，就是各方面显得恰到好处，整篇文章有一种浑然一体的整体感。要达到这种目标，当然要通过具体的写作来实现，这又落实在写作中的各个方
43、面上，如不乱用比喻，避免堆砌词藻等等。仅就文章中的形容词运用来看，从中国历史上众多的著名文学家到现代的文学大家，典型如老舍，并不主张在文章中运用过多的华丽的形容词，而是提倡一种天然清新而又自然贴切的文风，以免使文章失去了淳朴的魅力，给人以一种华而不实、肤浅卖弄之感，也避免使文章成为形容词的汇编，做到不因词害意，保证文章有充实的内容。这并不是说为文时就不须讲究艺术的技巧，而是主张我们为文时，不必挖空心思地追求那些多余的文字矫饰，在平淡的文风中追求成熟而又绚丽的效果。为文如此，为人就更是如此。春秋时代，越国有一名叫西施的绝色美女，她有心病，在村里总是皱着眉头。西施的邻里中，有一名叫东施的丑女，每每
44、见到西施的这副让人怜爱的模样，觉得很美。有样学样，她在村里，也学着模仿西施的那种手捧胸口、皱着眉头的模样。为此，村里人见了她，富人是关上了大门，穷人则是带着妻子儿女避开，谁见到她，都是唯恐避之不及。东施所知道的，仅是皱着眉头的西施的确美，却不知道西施为何即使是皱着眉头，也是美的。这个故事就是著名的“东施效颦”。它看似简单，但从庄子经黄庭坚而至今，已被中国人传诵了数千年，可见它包含有深刻而又冷峻的智慧哲理。它所论及的是一个人的形貌，直接地说明了当东施盲目地去模仿西施的形貌动作时，她的作为只会增加她形貌上的丑陋度，使她失去自己的本来面目。事实上，爱美之心，人皆有之，东施也不例外，只不过她因一味的模
45、仿而失去了本真，结果是适得其反。现代人明白了这点，所以，即使是相貌生得有些对不起各位看官，那么，一如流行歌词所吟唱“我很丑，但我很温柔”，丑是客观，温柔是自然本色，丑加温柔，也是可爱。形貌尚且如此，讲到人的品质、品格与品性行为，就更是如此。结合每个活生生的人来论人品，人品就有好与坏、高洁与卑劣、可信与不可信之分，而这些，都通过每个人的各自个性、情趣爱好、行为追求和人际关系的处理等等体现出来。在人品问题上，洪应明像中国历史上许多著名思想家一样，推崇的是本然人品，也就是率真、纯真、本真的人品。本然人品，人品本然，是不违反个人的自然本性，不被各种外在规则所规定，也不会被各种外在的功利目标所扭曲的。本
46、然人品，人品本然，是发自内心而又顺其自然地表现出来的，不是矫揉造作的。论人品的本然与本真，可贵之处也就在此。所以，是李逵，就不用如林黛玉般地吟诗焚稿、呕气吐血。是林妹妹式的人物，也不必似李大哥那样去挥舞大板斧，为劫富济贫而冲锋陷阵、打家劫舍。为人至此，那就是“桃李不言，下自成溪”“踪迹虽隐还显”，类似诸葛亮那种藏龙卧虎的人中豪杰，就是如此。为人至此，就能泰山崩于眼前而不眨，就能显出中流砒柱的英雄本色，关于这点，古今中外的英雄豪杰莫不如此。至于洪应明所言的“人心一真，便霜可飞、城可陨、金石可贯”句，涉及的则是三则故事。“霜可飞”：道的是战国时代，燕国忠臣邹衍因冤下狱，相传他曾仰天大哭，虽时值盛夏的六月，然而上苍受此感应，竟然六月飞霜，以证邹