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1、教育太受哲学之苦?1、假如不给哲学加引号，不特地指掉书袋的“学问”的话，假 如哲学指的是对“何谓良善生活？ ”以和“良善生活如何可能？ ” 的普遍关怀，那么，当代中国教育所受哲学之苦不是太多，而是 太少。2、古代中国，一个一般的乡村私塾先生都有一套较完整的哲学 教养，一个较笃定的价值系统。“正心、诚意、修生、齐家、治 国、平天下”，可能忽视甚至抵触了很多其他重要的人生价值， 为现代人所诟病，也有许多可以“智和”不能“仁守”的地方, 但终究教养了千百年中国人基本的仁爱、怜悯、羞恶、谦让、诚 信、礼义。我们的古代生活，常常被妖魔化了，出于时代危难而 有的峻急，可以理解，老停留在混沌的激愤中，就有些
2、不合时宜 的老天真了。礼教确定会“吃人”，但同样可以确定的是，没有 礼教，人会更多的被吃掉。时人有时候站着说话不腰疼，毫无保 存地礼赞春秋战国百家婀娜的“自由”，却慷慨地遗忘了 “春秋 无义战”，屈死了千家万户。历史不行假设，不行能靠“假如” 加以重构。“回到五四”是必要的，但停留在五四，我们就没有希望了。 而我们现在的教育界，既无古代生活的正面教养，又缺乏现代生 活的基本阅历（现代哲学就是现代阅历），拿着“现代的”只言 片语诋毁古代，抱着古代的零碎心态穿上洋装，在在见着“进展 了一半的人格二一一我们都差不多，只是程度不同。3、西方，古代亦然。现代生活，尽管他们自身说是“碎片化的 现代性”、“
3、流淌的现代性”、“平凡化的大众社会”、“风险社会”， 是“价值颠覆的时代”，是“多元主义”的文化，但是，大多数 老师都受过现代哲学的浸礼，深化人心的价值框架是有基准的, 自由、民主、公平、理性、宽容，人本主义（人是目的）血脉相 连。也常有可以“智和”不能“仁守”的地方，但不会是常态。上学时，有几门课是外籍老师上的，从五十多岁的山姆大叔， 到二十多，三十出头的加拿大帅哥，一律天真烂漫，纯真可爱, 一律不厌其烦，苦口婆心。比同学还焦急地希望大家考试通过。 大腹便便的Patreeker,像个老奶奶，印象最深的就是唯一的洋 泾浜汉语“明白吗？ ，一节课问个数十遍，一听说不明白，就 装一脸难过状，从头开
4、头，满堂笑声不时。时不时带几包桃酥、 奶糖赏给大伙。常常见他上完课，就坐到东门外的橡树园咖啡吧, 要一杯茶，埋头改一摞作业。大局部的日记和作业，评语都是“Good , Very Good”, quot；Excellentquot；,最差的也就改 完不给评语。在办公室的时候，门永久放开，随时欢迎来访，或 者E-mailo很难设想，这样的老师会怒起来顺手抽同学一个大 嘴巴。4、一班级的时候，每周四早晨六点多，带着几个同学冒着寒冷蹬单车40多分钟，到人民高校听克剑师的课。每次到时，克剑 师都已先到（一样的六点多动身蹬车40多分钟），在一旁的老师 休息室静默预备，我们都习惯了这时候不跟他说一句话。一上
5、午 站着讲课，青丝苍苍，无微不至，下来，嗓子略哑。课后连续在 休息室指导博士生，仍旧不厌其烦。一次，福州的一位年轻伴侣（也是克老同学）夭折，先生极悲，强忍着上完课，同去一师妹 不识时务地问了个没头没脑的问题，克老唯一一次课上光火训人。 女生面子尴尬，但也体谅老师的特别心境。没想克剑师晚上电话 到宿舍，很是低沉难受地自责。老师是骨子里的儒者，又是兼通 中西的哲人，明白良知在于践履，哲学贵在反身。生命化的教育，实际上是生命化了一种哲学。5、我们“解放” 了，推翻旧世界，打倒封资修，不再有任何哲 学可以熬煎我们。哲学退场，领袖登台，至高无上地长久主宰了 我们。我们所谓活在“现在”，“活在当下”，并不
6、在时代的等高 线上，而是远低于它。大多是一任感性拘束，无反省地放任自流（除了被迫受制于外部阻滞），浑浑噩噩，人云亦云地活着。这 样活着，需要多少“士气”？需要多少“坚忍” ？需要什么“共 性”？活得顺当的，乐和着；活得不好的，忍着一一那不叫“坚 忍”。面对事实和生活遭际，所谓“直觉”，若无必要的教养背景， 或许更多的只能是与事实的“面面相觑”。面对教育的真实苦难 乃至我们此岸的生活苦楚，我们感受，我们叹息，我们落泪，这 是真的！然后呢？我们盼望转变，往哪儿转变？如何转变？没有 现代自由思想，我们的先师们知道打同学板子是不人道的吗？没 有现代正义理论的模糊影响，要转变留守儿童的困苦境况，是不 是
7、再来一场“有假同吃，有衣同穿”的农夫起义？古代最好的老 师，呕心沥血，诲人不倦，又有谁想到要把课堂还给同学？ 6、生命化教育，不是教人仅仅回到白板似的生物性自然生命自 身，而是以生命的生动、切己和真实，探寻和接纳那值得教化的、 带有较大普遍性的价值和义理，同时，将这些价值“化”为自身 身体力行的“生命活动”，“言传身教”。否则，我就不知道什么 叫“生命化”，“化”个什么？ “生命化”与“教育”有什么关系？ “私人价值”和“私人语言” 一样，即便有，也皆不行教, 由于不行通约。我们的教育，擅长抒情，也勤于实干，看看我们以往的运动员 训练模式就知道。整个现代中国就总是在这两极徘徊，要么凭虚 蹈空，
8、大话连篇，要么急用先行，埋头盲干。唯独视沉静、细致、 急躁的考虑为迂远的空论，或误国之清谈，百无一用是书生。遂 使国人每每浅尝辄止，即如没头苍蝇，一通乱忙，待谬之千里, 濒于解体后，推倒重来，周而复始，不避苦难，不怕累死。而欧 洲近代大革新之前，光用于精神研讨和思想启蒙的时间就有几百 年。中国先秦诸子，则有并世不见用却锲而不舍的儒家，有根本 拒绝为用，却信“无用之大用”的老庄。而那个时代，可正是诸 侯并起，百家并用的黄金时代。7、假如依照康德，哲学在其古义上，是教人祈向至善之学。由 此，才需要理智训练和意义追问，这原本就是教育的题中之义。 今日我们的教育，或许需要在精神气质上契入一些原本不习惯的 “异质”成分，迎受心智的讲究、理性的辨难，十字打开自身混 沌的直觉感悟，停顿彷徨一下已成轻车熟路的“感性”。一一坚 持地道的“自然”等于拒绝教育。混沌凿七窍，有死，却为人；不开窍，不死，始终混沌。人已 有七窍，连续混沌？教育自身都混沌着，以其昏昏使人昭昭？