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1、精选优质文档-倾情为你奉上亚里士多德悲剧论亚里士多德在诗学中为“悲剧”下了一个定义：“悲剧是对一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿。它的媒介是通过装饰的语言，以不同的形式分别被用于剧的不同部分，它的摹仿方式是借助人们的行动，而不是叙述，通过引发怜悯和恐惧使这些情感得到疏泄。”120同时，亚里士多德指出悲剧的六个成分：情节、性格、思想、言语、唱段和戏景，其中，“情节是悲剧的根本，用形象的话来说，是悲剧的灵魂。性格的重要性占第二位。”在此基础上，他对悲剧的情节、悲剧的冲突问题、悲剧人物、悲剧的效用展开了进一步阐释。一、悲剧的情节 亚里士多德认为：“最好的悲剧都取材于少数几个家族的故事。”198这
2、些家族都是声名显赫的“大家族”，只有这样的艺术题材才能既激发作者的创作激情，又能引起读者的共鸣。亚里士多德又说：“当惨痛事件发生在近亲之间，比如发生了兄弟杀死或企图杀死兄弟，儿子杀死或企图杀死父亲，母亲杀死或企图杀死儿子，儿子杀死或企图杀死母亲或诸如此类的可怕事例，情况就不同了。”2、情节的艺术技巧 悲剧情节的结构是构成节奏紧凑、冲突激烈的戏剧情节饿一个关键因素。为了产生强烈的艺术效果，在情节的描述以及人物刻画上需要借助一些艺术技巧。亚里士多德认为最重要的技巧是突转和发现。他在诗学第11章分别对“突转”和“发现”下了定义。他认为，“突转，指行动的发展由一个方向转向相反的方向此种转变，必须符合可
3、然或必然的原则。”189“发现，如该词本身所示，从不知到知的转变，即使置身于顺达之境或败逆之境的人物认识到对方原来是自己的亲人或仇敌。”而亚里士多德认为最佳的突转和发现是同时发生的。二、悲剧的冲突论亚里士多德认为，悲剧的效用是引起我们的怜悯，从而是心灵得到净化。最完美的悲剧取材于少数家庭的故事。悲剧的目的不在于摹仿人的品质，而在于摹仿某个行动，剧中人物的品质由他们的“性格”决定。而他们的幸福与不幸都取决于他们的行动。悲剧人物之所以陷入厄运，不是由于他们为非作恶，而是由于他们犯了错误。我们可以看出，最完美的悲剧冲突是发生在“亲属之间”或“家庭之中”，并且是由人物自己的“行动”和“过失”造成的，这
4、种悲剧冲突可以理解为“内部冲突”，悲剧人物产生于“自己人”的相互残杀和自身各种行动的矛盾对立之中。三、悲剧人物亚里士多德认为对悲剧人物性格的刻画应该做到四点：“第一，性格应该好；第二，性格应该适宜；第三，性格应该相适；第四，性格应该一致。”。也就是说性格应该复合人物的身份，与现实生活中的人物相似，性格应该前后一致，也应做到“寓一致于不一致中”即人物的“性格”基本上是一致的。亚里士多德突出强调了悲剧总是摹仿比我们今天好的人，这种好应该超出一般人。亚里士多德认为理想的悲剧人物应当是介乎好人和坏人之间的人，即犯过失的好人。“这些人不具十分的美德，也不是十分的公正，他们之所以遭受不幸，不是因为本身的罪
5、恶或邪恶，而是因为犯了某种错误。”四、悲剧的效用亚里士多德提出著名的“宣泄说“。他强调悲剧应当通过引发怜悯和恐惧使这些感情得到宣泄，引起怜悯与恐惧，是悲剧独特的快感，是”无痛的快感“。它使人们的思想感情得到升华与疏泄，产生好的影响和作用，使人身心健康，达到教育的目的。对于悲剧，亚里士多德提出情节的安排，即转折和突变应该如何安排。他认为悲剧的布局好坏应该以悲剧所引起的效果来评价，只有能引起怜悯和恐惧之情的悲剧才是最佳悲剧。也就是说，他将对作品的批判建立在作品在读者中所产生的情感效果上，由读者来判断作品的好坏，而不是道德家。这也和柏拉图很不相同。柏拉图仅仅将作品视为道德训诫的工具，完全从道德的角度
6、来评价作品的好坏。可以说，亚里士多德提出的这种评判作品的方法和现在盛行的读者反映批评理论很有渊源。但和当代读者反映批评这一流派(认为读者在作品的意义生成中起着重要作用)不同的是，亚里士多德仍然坚持作品的意义源于作品本身或者作者。众所周知，亚里士多德认为悲剧的作用在于唤起人俩的悲悯与畏惧之情，使这类情感得到“净化”。 亚里士多德在诗学中提到了悲剧、喜剧等艺术的“快感”问题，并认为悲剧特有的快感“是由悲剧引起我们的怜悯和恐惧之情，通过诗人摹仿而产生的”，这与“悲剧快感”植根于超越“天人分裂”的情感体验的观点存在相似之处。同时他对悲剧快感做出了积极的判断，这决定了他对悲剧效果持一种开明的社会学态度。
7、四、悲剧创作论在亚里士多德生活的年代，悲剧艺术十分繁荣。亚里士多德在诗学中系统的总结了古希腊悲剧艺术的实践经验，行程最早的以情节论为中心的悲剧理论，同时在历史上第一次概括了悲剧的定义，创造了一套完整的悲剧理论。对后世特别是对西方悲剧的发展产生了不可磨灭的影响。（一）悲剧的定义和结构亚里士多德在诗学第六章提出了西方文艺理论史上第一个完整的悲剧定义：“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿；它的媒介是语言，具有各种悦耳之音，分别在剧的各部分使用；摹仿方式是借人物的动作来表达，而不是采用叙述法；借引起怜悯与恐惧来使这种情感得到陶冶。”关于悲剧情节，亚里士多德提出了“整一说”。亚里士多德认为
8、，一切悲剧必须具备六个成分，即：情节、性格、措辞、才智、情景、歌曲。在这些成分中，最重要的就是情节，即剧情的安排。他说：“情节乃悲剧的基础，有似悲剧的灵魂。”因为悲剧的目的不在于模拟某种性格，而在于模拟某一行为，通过行为表现性格。他说：“悲剧中没有行动，则不成为悲剧，但没有性格，仍然不失为悲剧。”亚里士多德主张，戏剧应该以情节为中心，不能以性格为中心，要求戏剧情节应该统一、完整和长度适当。戏剧情节只限模拟“一件行为”，所有事迹都要围绕这一行为，事迹之间应有或然或必然的联系，每个事迹都是整体中的有机成分。剧情安排必须体现事件内在的有机联系，必须反映行动发展的必然规律。情节必须有适当长度，观察时间
9、太短，则印象模糊；观察时间太长，则印象零碎。亚里士多德所提出的“情节整一律”，不只是着眼于戏剧的形式美，它既是对作品形式的要求，也是对作品内容的要求。关于悲剧人物，亚里士多德提出了“过失说”。亚里士多德的“过失说”着重探讨悲剧人物的品质和遭遇，他认为悲剧的特殊功能是激发怜悯与恐惧。他解释说：“怜悯是因为此人不应有此大难，恐惧是因受难者是我辈中人，怜悯是怜惜不应之难，恐惧是为如我者恐惧。”因此他认为，理想的悲剧人物应该是：既不大德至善，也非穷凶极恶，而是“介乎这两者之间：它不以美德或正义著称，他所以陷于否运，并非引起邪德败行，而是由于过失甚或宁要更好，不要更劣。”亚里士多德的“过失说”，首先含有
10、丰富的辨证因素：悲剧人物不是无辜受难，而却犯有过失，所以咎由自取并不违背道义原则，同时，悲剧人物没有邪德败行，但却遭到严惩，所以值得同情，能够引起怜悯与恐惧。其次“过失说”打破了传统的命运观念。造成悲剧的根本原因，不应只归结为人所无法驾驭的命运，而应到人自身的性格与行为中去寻找，要重视人的责任与完善。例如伟大的悲剧作家莎士比亚笔下的哈姆莱特。迷茫、焦虑、惶惶不安、的情绪和心态，笼罩在哈姆莱特复仇的整个过程中，也就有了他行动上的犹豫和延宕，使他成为“思想的巨人”“行动的矮子”。不是他没有复仇的机会和方法，而是他的性格的缺陷导致他的悲剧性，从而被史学史上称为“延宕的王子”。中国悲剧性人物也是如此。
11、例如司马迁笔下的项羽，他骁勇善战、粗中有细，但他性格的弱点导致了他的灭亡。“妇人之仁”使他在鸿门宴上错过了杀刘邦的机会，以至最后兵败乌江，自刎而亡。关于悲剧作用，亚里士多德提出了“净化说”。亚里士多德在悲剧定义的末尾提到，通过人物的动作，“引起怜悯与恐惧来使这种情感得到陶冶”，以取得悲剧的效果，此外，他在政治学卷八论音乐教育中也讲到“净化”：“某些人特别容易受某些情绪的影响，他们也可以在不同程度上受到音乐的激动，受到净化，因而心里感到一种轻松舒畅的快感。因此，具有净化作用的歌曲可以产生一种无害的快感。”这种情感之所以得到净化，是由于观众受了理性的指导，满足了无害的快感，从而引起道德作用和审美效
12、果，赋予“净化”以积极的教育意义。“净化”的要义在于通过音乐或其他艺术，使某种过分强烈的情绪因宣泄而达到平静，感到一种舒畅的松弛，从而恢复心理的健康。悲剧的净化作用就是使过强的怜悯与恐惧得以疏导，使过弱的怜悯与恐惧受到激发，从而在剧情的引导之下达到适度；经过多次戏剧陶冶，这种适度的感情就会成为习惯，借此获得心理健康，并且培养伦理德性。亚里士多德的悲剧理论含有丰富的辩证因素。首先，他把悲剧人物的塑造和观众的心理效果紧密的联系起来，开创了悲剧乃至文艺研究的心理学方向。其次，他把悲剧的原因归结为悲剧主人公的性格和行为的内部而不是外部。亚里士多德反对古希腊以来的命运悲剧观，这些都是十分宝贵的。当然，他
13、把名声显赫、出身贵族的奴隶主作为悲剧的主人公，流露了他的贵族意识，是历史的局限性。他的悲剧理论的根本缺陷，是不理解悲剧是社会矛盾的反映，对决定人物性格的典型环境几乎毫无触及，因而没有更深刻的揭示悲剧的本质和社会作用。以上是关于亚里士多德的一些文艺主张。关于尼采悲剧的诞生，学者周国平有过一段概括：“关于悲剧的诞生的主旨，尼采原来一再点明，是在于为人生创造一种纯粹审美的评价，审美价值是该书承认的唯一价值，全然非思辨、非道德的艺术家之神是该书承认的唯一的神。他还明确指出，人生的审美评价是与人生的宗教、道德评价以及科学评价根本对立的。后来又指出：我们的宗教、道德和哲学是人的颓废形式。相反的运动：艺术。
14、 重估的标准是广义艺术，其实质是以审美的人生态度反对伦理的人生态度和功利（科学）的人生态度。”刘崎译尼采悲剧的诞生一书，前面有鲍昌的序，鲍昌在序中引尼采的话说：“狄俄倪索斯式希腊人，由于竭力追求真实和自然，所以便发现自己幻化为人羊神的姿态。”读到这里不禁一笑：人羊神，人性神性兽性三位一体，这不就是人吗？尼采的第一部著作是悲剧的诞生，他提出了日神精神和酒神精神。日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态。我们都很喜欢听音乐，而音乐正是日神与酒神精神的一种综合情绪的表露。尼采认为，看悲剧时，一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的
15、纷扰，通过个性的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。现实的苦难化作了审美的快乐，人生的悲剧化作了世界的喜剧，肯定生命，连同它必然包含的痛苦与毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是酒神精神的要义。 日神精神就是沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，酒神精神却要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。前者用美丽的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的痛苦。前者迷恋瞬时，后者向往永恒。日神精神的潜台词：就算人生是个梦。我们也要有滋有味地做这个梦。不要失掉了梦的情致和乐趣；酒神精神的潜台词是：就算人生是幕悲剧，
16、我们也要有声有色的演这幕悲剧，不要失掉悲剧的壮丽和快慰。 尼采认为权力是生命意志的最高目标，人生就是强弱权力意志的较量过程。这种权力意志实际上就是用酒神精神改造过的生命意志，征服异已，使之成为自己生存，发展的工具，这是生命的原则。因此他将人分为天才和流氓。一个能否对人和持审美的态度，是肯定人生还是否定人生，归根到底取决于内在生命的强成衰弱。他还宣称上帝死了，号召打破偶象，破坏陈腐的传统观念，提倡狂放不羁的酒神精神。尼采，在他的第一部学术著作悲剧的诞生中，就已开始了对现代文明的批判。他指出，在资本主义社会里，尽管物质财富日益增多，人们并没有得到真正的自由和幸福。僵死的机械模式压抑人的个性，是人们
17、失去自由思想的激情和创造文化的冲动，现代文化显得如此颓废，这是现代文明的病症，其根源是生命本能的萎缩。尼采指出，要医治现代疾病，必须恢复人的生命本能，并赋予它一个新的灵魂，对人生意义做出新的解释。他从叔本华那里受到启示，也认为世界的本体是生命意志。尼采猛烈的揭露和批判传统的基督教道德和现代理性。在认识论上，尼采是极端的反理性主义者，他对任何理性哲学都进行了最彻底的批判。他认为，欧洲人两千年的精神生活是以信仰上帝为核心的，人是上帝的创造物，附属物。人生的价值，人的一切都寄托于上帝。虽然自启蒙运动以来，上帝存在的基础已开始瓦解，但是由于没有新的信仰，人们还是信仰上帝，崇拜上帝。尼采的一句名言“一声
18、断喝上帝死了”是对上帝的无情无畏的批判。他借狂人之口说，自己是杀死上帝的凶手，指出上帝是该杀的。基督教伦理约束人的心灵，使人的本能受到压抑，要是人获得自由，必须杀死上帝。尼采认为，基督教的衰落有其历史必然性，它从被压迫者的宗教，转化为统治者压迫者的宗教，它的衰落是历史的必然。杀死了作为神的上帝，又迎来了资本的上帝，资本化身的上帝。尼采忽视了一个基本事实：被资本奴役，不会比被上帝奴役自由得多。但他的“上帝死了”的呼喊，断喝的启蒙价值是不能低估的。尼采认为，在没有上帝的世界上，人们获得了空前的机会，必须建立新的价值观，以人的意志为中心的价值观。为此，要对传统道德价值进行清算，传统的道德观念是上帝的
19、最后掩体，他深深的渗透于人们的日常生活之中，腐蚀人们的心灵。尼采自称是非道德主义者和反基督徒，他猛烈批判基督教的道德，基督教所崇尚的美德。悲剧的诞生是借美学谈人生哲学，尼采早年受叔本华的影响，对生命的意义发生了根本性疑问，通过对古希腊悲剧艺术的研究和重新解释，他认为找到了生命意义的正确答案。在该书中，他用日神阿波罗和酒神狄奥尼索斯的象征来说明艺术的起源，本质和功用乃至人生的意义，日神象征隔个体的人借外观的幻觉自我肯定的冲动，酒神象征个体的自我否定而复归世界本体的冲动，两者都是作为人生的救主登上尼采的哲学舞台。尼采的结论是，艺术是生命本身的形而上的活动，唯有艺术才能拯救人生。通读全书后，我依然会
20、有很多的不解，依然感觉云雾缭绕，我还有很长很长的一段路需要走，悲剧的诞生主体部分又可以分为两大板块，前十五章为尼采文艺理论的阐释部分，十六章到最后则是将前文提出的文学、美学思想在德意志文艺复兴中的方法论应用，故而下面的内容概括以第一板块为主，后十章的内容与前文多有重复，可以用于对前面概念的佐证和解释。而由上文可见，尼采悲剧的诞生存在着两个层次，首先是对古希腊悲剧起源的探讨以及由此生发的对现代理性主义的批判，另一层则是潜藏在这些讨论背后的、真正的内核审美对于人的存在之意义的决定作用，即所谓“重估一切价值的尝试”的最初形式。后者是尼采美学的核心，是我们理解其日神-酒神理论的基点，是贯穿全书的一条线
21、索。百科名片存在主义（Existentialism）存在主义又称生存主义，当代西方哲学主要流派之一。这一名词最早由法国有神论的存在主义者马塞尔提出。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和存在主义的马克思主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。 萨特存在主义 萨特存在主义及其发展存在主义一词的existentia，意为存在、生存、实存。存在主义哲学论述的不是抽象的意识、概念、本质的传统
22、哲学，而是注重存在，注重人生。但也不是指人的现实存在，而是指精神的存在，把那种人的心理意识（往往是焦虑、绝望、恐惧等低觉的，病态的心理意识）同社会存在与个人的现实存在对立起来，把它当作唯一的真实的存在。萨特二战后，存在主义在法国思想界占据重要地位，确立了基督教存在主义。一些作家，通过文学创作进行宣传，扩大了存在主义的影响。法国的存在主义基本上分为两大派：以西蒙娜魏尔、加布尔埃尔马赛尔为代表的基督教存在主义；以让保尔萨特、阿尔贝加缪、德博瓦尔为代表的无神论的存在主义，它又称为萨特的存在主义，或简称为存在主义。法国在二战中充满消极颓废、悲观失望情绪，知识分子中形成一种由于苦闷、孤独、被遗弃、找不到
23、出路而玩世不恭、放荡不羁的风尚。于是，标榜个人的生活、自由、存在放在第一位的萨特的存在主义受到极大欢迎，被资产阶级和知识分子当作最时髦的哲学。至50-60年代，它成为全欧最流行的哲学思潮。存在主义的集大成者萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上，抛弃了克尔凯郭尔的宗教神秘主义，继承并发展了胡塞尔的非理性主义，形成了他自成体系的哲学思想-无神论的存在主义。从此，存在主义哲学的发展跨入了一个新阶段，这就是通常所说的当代存在主义哲学。存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是“存在先于本质”，认为人的“存在”在先，“本质”在后。“首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。”所谓存在，首先是“自我”存在，
24、是“自我感觉到的存在”，我不存在，则一切都不存在。所谓“存在先于本质”，即是“自我”先于本质，也就是说，人的“自我”决定自己的本质。其二是“世界是荒谬的，人生是痛苦的”。认为在这个“主观性林立”的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。其三是“自由选择”。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。它认为人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出“自由选
25、择”。“如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的-人是自由的。人即自由。”萨特认为，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出“自由选择”，这种人就等于丢掉了个性，失去“自我”，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。存在主义 存在主义(Existentialism)又称生存主义，当代西方哲学主要流派之一。其根本的特征是把孤立的个人的非理性意识活动当作最真实的存在，并作为其全部哲学的出发点。它自称是一种以人为中心、尊重人的个性和自由的哲学。是一个哲学的思潮，以强调个人、
26、独立自主和主观经验。最先提出的是。和可被看作其先驱。在20世纪中它流传非常广泛。法国哲学家和作家是其代表人物。 存在主义的产生与它所处时代的社会背景是密不可分的：是欧洲文明终结的开端。现代时期的到来，人进入了它的历史中的非宗教阶段。此时，虽然他拥有了前所未有的权利、科技、文明，他也同时发现自己的无家可归。随着这一包容一切的框架的丧失，人不但变得一无所有，而且变成一个支离破碎的存在物。他没有了归宿感，认为自己是这个人类社会中的“外人”，自己将自己异化。在他迫切的需要一种理论来化解自己的感觉时，存在主义就应运而生了。 早在时代，其著名的悲剧美狄亚就表现了对荒谬的命运的不满与反抗，可以说，存在主义的
27、悲剧精神几乎是伴随文明的发展与日俱增的。存在主义主要的理论来源是，存在主义不是一个统一的哲学体系，而是一种哲学思潮，以下重点介绍一些存在主义流派。 萨特的存在主义哲学思想大致有三点： （1）“存在先于本质”。在萨特看来，人像一粒种子偶然地飘落到这个世界上，没有任何本质可言，只有存在着，要想确立自己的本质必须通过自己的行动来证明。人不是别的东西，而仅仅是他自己行动的结果。 （2）“自由选择”。上帝死了，人在这个世界上是自由的，人的行动选择是自由的。这是因为人的选择既没有任何先天模式，没有上帝的指导，也不能凭借别人的判断，人是自己行动的惟一指令者，但是人应该为自己的行为负责。 （3）“世界是荒诞的
28、”。人偶然地来到了这个世界上，面对着瞬息万变、没有锂性、没有秩序、纯粹偶然的、混乱的、不合理的客观外界，人感到处处受到限制、阻碍。在这茫茫的世界里人无法左右自己的命运，人只有感到恶心、呕吐。 1、“自在”与“自为” 萨特认为哲学的基本问题是存在问题，并将存在区分为自在的存在和自为的存在两种。想要理解萨特的存在主义，必须首先弄清这两个概念的涵义。 所谓“自在的存在”，是指超出意识之外的东西，相当于一般所说的事物和人的未知之根源与本质，这种本质是“超现象的”，掩蔽在深处的东西。它永远、绝对地存在，但却是偶然的，没有必然性，无法真正认识。因此它是一个异己的、荒诞的、令人厌恶的世界。 所谓“自为的存在
29、”就是指人的主观意识。它是真正的存在，同时却又是一种虚无。因为它是自由的，不确定的。它永远不是什么东西，它总要成为什么东西。因此它使“现在”永远成为对自我的否定和不满足，就此成为虚无。 自在的存在和自为的存在在性质上是相对立的，但二者又是统一的。一方面自为的存在不能离开自在独立地存在，没有自在的自为将流于抽象，就像没有音高和音色的声音一样不能存在。另一方面，自在的在仅仅是，至于是什么，这是自为或意识所赋予的。如果没有自为的出现，自在就只是一种毫无意义、毫无价值、本身不含有任何区别的浑然一体的东西。自在只有依赖人的意识才能得以说明，才能成为有意义的真实性的存在。 2、存在先于本质 萨特即是把纯粹
30、的主观性，即自为，当作人的基本存在；把它作为哲学的出发点，并由此推导出外部客观世界的存在。因此“人的存在”或者说“纯粹主观性”被当作了宇宙间一切事物的基础和本原。人的存在被认为是第一性的。基于此，对于人的存在及本质问题，萨特一反“本质先于存在”的传统观念，提出了“存在先于本质”的观点。 所谓“存在”是指“人的实在”或“自我”。即个人的主观性。所谓“本质”是指人按照自己的意志在行动中造成他自身的规定性。存在先于本质这个命题的基本意思是：人最初只是作为一种纯粹的主观性而存在，人的本质，人的各种特征都是后来由主观性自行选择和造就的。所以说，世间并无人类本性，因为世间并无设定人类本性的上帝。人，不外是
31、由自己造成的东西。物则不同，它们不能选择和造就自己的本质。物的本质是由人的意志所给予的，是人按照自己的需要、目的，通过意识的作用，使之具有某种意义和价值，也就是使它具有本质，然后才作为某物而出现在世界上。显然某物出现之前，它的本质已先存在于人的意识之中了。所以物是本质先于存在的。这样人和物便截然区别开来，从而肯定了人的价值和尊严，强调了人的主观能动性，强调了人的地位和作用，激发人们采取积极的行动，去创造自己的本质。因此萨特的存在主义事实上是一种行动哲学。 3、自由理论 萨特认为自为是绝对自由的，不受任何东西，包括自身的束缚，它不断否定、创造着自己，发展着自己，正因为人是完全自由地造就他自己，人
32、从根本上说就是自由的。同时人的自由亦先于人的本质，人并不是首先存在以便后来成为自由的，人的存在和他“是自由的”这两者之间没有区别。但是萨特所说的自由并不意味着达到目的和是否成功，而只意味着选择的自主。只要可以选择，即是自由，甚至不选择，也是一种选择，即选择了不选择，也是自由。在萨特看来，人的绝对自由只是说明人被抛入尘世是孤立无依的。因为什么也决定不了他。他就只得自己决定自己，自己选择，自己造就自己。人的一生也就是一个不断选择的计划，不断地自由选择，创造着自己的本质，不断地向着未来的道路自我造就自己。 4、责任与人道主义 萨特分析了人之所以被判定为自由的原因：第一，上帝不存在，没有天赐的戒律可以
33、依据。个人无依无靠，必须自己去探索和选择；第二，没有先验的、普遍的人性，因而也就没有一种普遍的伦理学指示你该如何做，你的意志是绝对自主的，可以在各种可能性中进行选择；第三，世界是荒诞的，无所谓必然性，没有客观的必然性能束缚自我的自由选择。既然如此，那么还有什么能够为个人提供普遍的价值标准呢？没有。人的一切行为准则，一切是非善恶的区分都是由个人自己确定、自由选择的，没有什么客观的伦理道德规范和准则。但是萨特认为，人既然是绝对自由的，那么，不管发生什么情况，每个人必须对自己的选择、行动和价值承担全部责任。此外，在现实世界中人的存在不是孤立的、纯粹的，而总是处于某种境况之中。通过某个人的选择，他牵连
34、到全人类。这就是说，我们不仅对自己负责，而且要对一切人负责，这就是人的意义和价值。在这里，萨特把存在主义变成了一种人道主义。 精神分析学的泰斗弗洛伊德引用这一神话故事，道出了俄狄浦斯情结这一概念，也即恋母情结。他陈述道：“儿子在幼年时就已经开始对母亲形成一种特殊的亲密情感，他认为母亲属于他一个人，因此感到父亲是争夺他个人财产的竞争对手。与此同时，小女孩认为母亲干扰了她与父亲之间的亲密关系，并认为母亲占据了她本应有的位置。观察表明，这种情感可以追溯到儿童早期，我们把它称之为俄狄浦斯情结（Oedipus Conplex）。它在儿童的心理生活中扮演着一个固定的异常重要的角色。”不过弗洛伊德认为，有关
35、俄狄浦斯的传说只是以稍为和缓的方式展示了源于儿子的两种极端的愿望，即杀父娶母，真正的亲子关系还远比作这个神话故事所揭示的复杂得多。 有人说，俄狄浦斯是在全然不知的情况下杀父娶母的，弗洛伊德认为他是因恋母杀父，这就冤枉了一无所知的俄狄浦斯。其实不然，弗洛伊德正是通过俄狄浦斯这一形象揭示出恋母情结的无意识性。儿童最早接触的异性就是自己的父母，由于里比多的驱使依恋与自己异性的一方父母，嫉妒乃至怨恨另一方。然而社会道德规范并不支持这一亲密关系，儿童必须将这一情感压抑到潜意识里而不再提及。 现实生活中，人们往往过低而非过高估计了它的影响。恋母情结如果不受控制而进一步发展的结果很可能就是杀父娶母，这就是为
36、何弗洛伊德要借用俄狄浦斯的故事来揭示这一情结。在弗洛伊德提出这一概念时，人们起先对这一情结不但嗤之以鼻，而且感到难以接受。但弗洛伊德说：“人们应该接受这个被希腊神话所揭示的事实，就像俄狄浦斯接受不可避免的命运一样接受它。” 弗洛伊德认为，无意识主要由本能构成。人的基本本能有两种：自我本能和性本能。自我本能与个体保存有关，性本能与种族繁衍有关。为了个体的保存，每一个人都必须吃饭，因此从自我本能分化出食本能。孔子曰：“饮食男女，人之大欲存焉。”告子也说：“食色，性也。”光是吃饭还不够，当遭到人身攻击时，还要奋起反击，于是自我本能一变而成攻击本能。对于食肉动物而言，食本能和攻击本能是统一的，都与口腔有关，它们的牙齿既是嚼食物的工具又是战斗的武器。性本能和食本能有利于生，合为“生的本能”，攻击本能具有破坏性，可导致死亡，故称“死的本能”。自我本能和性本能属于弗洛伊德的早期本能理论，生的本能和死的本能属于后期理论。专心-专注-专业