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1、 论中国和西语国家丧葬礼仪文化与风俗的差异摘要哀悼人死为丧，处理尸体为葬，丧葬礼显然是与死亡相关的人生礼仪。丧葬是人生最后必不可少的程序，是一个人在尘世中的最后礼仪，也体现着生者对死亡、对死者的哀悼。诞生礼在婴儿未曾出世前已经开始，标志着观念人生对生理人生的前展；丧葬礼正好与之相对，在人已经去世后举行，标志着观念人生对生理人生的后拓。诞生礼把人接进社会来，丧葬礼把人送出社会去。一头连着生，一头连着死。正是在这种生死对照、来去比较的情况下，丧葬礼的种种特点才得以凸显。 丧葬方式受民族特性、地理条件、历史时代、社会制度、经济状况等制约，因此，不同地方，丧葬礼俗各不相同。 中国传统的丧祭礼仪形式上表
2、现为重肉身，轻灵魂，认为生者与死者的联系始终未断，缺少对死后图景的构想；西方宗教性的丧葬礼仪以肃穆、庄严和简约的原则，肯定了个体精神性生命的存在以及人的灵魂的救赎。下面通过比较中西的丧葬礼仪来进一步了解更多的丧葬文化关键词：礼仪 中西文化 风俗 丧葬习俗 一、 中国的丧葬礼仪死亡对于人们来说是没有办法避免的，茫茫宇宙，大千世界，人们在这里诞生、成长，直到最后的死亡。死亡意味着一个人走向生命的终结，也是另一个生命的开始。几千年来人们形成的丧葬礼仪，是中华习俗中的重要的一部分，葬礼仪式有许多的讲究和说法，让后辈之人去遵守它，以彰显出死亡的庄严肃穆。 1、 中国丧葬礼仪的形成 ： 人们采取丧葬礼俗，
3、最终目的是既要让死去的人满意，也要让活着的人安宁。为了不使死者发怒，就要按期祭奠，超度亡灵。由此可见，中国的丧葬礼仪，是原始观念和封建观念的混合体，千百年来一直在流传，时至今日，丧葬礼仪仍残存着不少的旧痕迹。 在整个丧葬的过程中，是生者与死者的对话，两者之间存在着一个坚韧的结念祖怀亲。这个结，表现在生者和死者之间的实体联系中，也表现在两者之间的精神联系之中。儒家的伦理色彩、等次观念、温情脉脉等，皆融入丧礼的每一细节。2 “丧葬”一词发展到现在已经成为一种传统文化了，葬俗多种多样，丧礼上的物品亦是百态纷呈，但却始终作为一个象征系统而存在着。人类早期的丧葬活动只是为了保护尸体，但是随着社会生产力的
4、不断发展，人类智力的逐步增长，产生了灵魂观念，认为人具有“灵魂”和“肉体”两个部分。人的死亡是“灵魂”离开了“肉体”，所以“肉体”就没有了知觉，将来，“灵魂”还会回到“肉体”里来。因此，丧祭上才会出现各种各样为死者“上路”所准备的物品，只是希望将死者的“肉体”保护好。 2、 主要的丧葬方式 ： 在我国民间，人死后都要葬，因为人们认为只有这样，死去的人才能够得到 解脱，或重生。由于历史、地理、民族、文化等各方面环境的不同，葬式也多种多样，主要有：土葬、火葬、水葬、崖葬、天葬等。比如，最为普及的土葬，人们认为人死后要“入土为安”，只有把死者土葬，死者才能够安息，这也表示“回归自然”。无论哪种方式，
5、都有深厚的文化背景。 3、丧葬的流程； 人死之后，就会举行一系列的丧葬礼仪，它表示一个人完成了他一生的全部行程，最终脱离了社会。但因为传统观念和迷信思想的影响，长期以来，中国人向来把死与生看得同等重要，民间普遍认为人死而灵魂不灭，死亡不过是灵魂和肉体的分离。人死后，灵魂不但仍能和人保持着密切联系，而且能够投胎转世。在这种认知下，丧葬礼仪也成为人生一项重要内容，而丧葬的流程也是很有讲究的。主要程序是：停尸仪式报丧仪式吊唁仪式入敛仪式丧服仪式出丧择日仪式哭丧仪式下葬仪式做七招魂和送魂。现代丧葬礼仪有下面一些具体礼节：成立治丧组织、发讣告、赠挽联、唱挽歌、献花圈、戴黑纱白花、守灵、向遗体告别、开追悼
6、会、致悼词等 4、丧后祭祀，悼念亡魂 “清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。”清明也称“鬼节”，使我们悼念亡魂的日子。也许是天意，也许是迷信，每到人们缅怀已故的亲人时，上天或许也感受到了人们的思念，所以和人们一起流泪。 中国的死亡观念有其不同于其他地区民族的特点：生者与死者的联系始终未断，缺少对死后图景的构想，这是与传统中国社会的主流意识相一致的，事死如生与重生并不矛盾，事死如生的根本目的是要以死庇生。丧葬礼是在为死者服务，更是在为生者服务。 中国的丧葬文化同样源远流长，博大精深。丧葬习俗是一个社会政治、宗教、文化的折射，是民俗文化的重要组成部分，应该被传承下去，让子孙后代也明白中国有这么一种传统
7、民俗文化。 二、 西方的丧葬礼仪 西方国家的丧葬礼仪基本上属宗教式的丧葬礼仪。葬礼一般遵循死者生前遗嘱、遗言确定是土葬或者火葬。丧葬事务一般由殡仪机构或承办人具体安排，包括埋葬或火化的时间、地点以及举行葬礼仪式的时间、地点等。葬礼仪式多在教堂举行。 1、西方丧葬礼仪的形成 西方丧葬礼仪主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧礼更多地是为死者祈祷，祝其灵魂早日升入天堂，解脱生前痛苦。基督教认为人死后灵魂需要安静，因此丧礼非常肃穆。在基督教文化影响下，上至王公贵族，下至平民百姓，丧葬基本从简，
8、即所谓在上帝面前“灵魂平等”的原则。近现代以来，由于崇尚“科学精神”，尤其是实验科学的兴起，使西方人能以一种“科学的眼光”来看待死亡，进一步淡化了社会对殡葬的热情。西方崇尚“个人本位”，主张“以个人为中心”，因此在丧礼中，也是以死者为“中心”，重在安置死者的“灵魂”。 2、 主要的丧葬方式 西方的葬式主要是火葬、土葬两种。无论采用哪种葬式，均葬于公墓。 城镇公墓一般建在郊外辟静幽雅之处，农村公墓建在村外较远的地方。西方公墓园林化程度很高，规划也很长远、划一、详细，有公路、纪念、休息、住宿、购物的场所。公墓管理很严谨，死者不论何种葬式，都要深埋，墓面平整，而后种上草皮，碑石不能太高，碑石周围要种
9、四季花卉。一年四季墓前几乎都是鲜花盛开。整个公墓内无论墓多少，墓主何人，只见墓碑和花草看不到任何特殊标志或土堆。它不仅是死人的天堂，也是人们休闲的胜地。西方公墓的使用一般是有偿使用，使用期长短不二，但有最长期限规定。 3、 丧葬的流程 西方丧葬的主要程序有洗尸更衣停尸整容送葬哭丧宴谢祭奠等程序，基督教仪式几乎贯穿其中。 现代西方，社会工作兴起，对西方丧葬礼俗改革又推进了一步。丧事不再是各自操办，而是由殡仪馆“一条龙服务。宗教仪式、纪念仪式均在殡仪馆进行。送葬也由殡仪馆灵车送。西方社会对死者相当敬重，殡仪馆接送尸体时，其它车辆主动让道，并鸣笛以示哀悼，路人也注目肃立。 三、 中西丧葬礼仪的主要差
10、异 1、宗教文化不同 中国：儒家确立了中国丧葬礼仪的大传统。宗教的融合体现在丧葬礼仪中，那便是以儒家传统丧礼为主体，融合了佛、道二教的丧葬礼仪的出现. 西方：在丧葬中，西方国家基本上属于宗教式的丧葬礼仪。西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬(简约派)。不死的信仰，经儒家伦理化解释，人们关心死者的灵魂，灵魂附于神灵，供奉于祖庙。后来佛教的传入，则带来了“六道轮回，转世托生”等观念。道教是中国本土宗教，早期道家只讲炼丹成仙，在民间并无多大影响，但在发展过程中，它逐渐吸收了儒、佛教的许多观念
11、，终于和儒、佛成为鼎足之势。从道教对中国传统丧葬礼仪的影响中，亦可看到道教与儒、佛二教的关系，道教给丧葬文化带来了关于地府阴间的观念。宗教的融合体现在丧葬礼仪中，那便是以儒家传统丧礼为主体，融合了佛、道二教的丧葬礼仪的出现。明代小说金瓶梅中所描绘的李瓶儿葬礼是一个典型的个案。其基本程序是儒家的，如装敛、报丧、成服、大敛、出殡等等；但其中又杂以众多佛、道习俗，如请阴阳生批书、置七星板、钉长命钉等是道教习俗；而念倒头经、做七七斋则是佛教习俗。更为有趣的是做七七斋时，首七由和尚念经，二七由道士作法事，三七是和尚念经，四七为喇嘛念经，五七又是道士作法事，六七不念经，七七又由女尼诵经，真是鱼龙混杂，但正
12、是这种看似矛盾的习俗体现了中国传统丧葬礼仪的宗教信仰文化。 2、 伦理文化不同。秦汉以后汉民族形成了以儒家思想为主导地位的一种伦理文化。儒家伦理学中以“孝”为核心，并将其提升到最高范畴的地位。儒家著作曾子大孝中说“夫孝，天下之大经也。置之而塞于天地，施诸后世而无朝夕。”“孝”不仅是人们德行的根本: “民之本教曰孝”，而且总括一切德行，所有的具体德行都是孝的不同表现，因此社会各阶层中普遍形成了“重孝”的观 念，而“孝”的体现之一就是丧葬活动的重殓厚葬，而简办丧事便会被视作“不孝”，会招致舆论的谴责，损害个人乃至家族名誉。丧葬礼仪中的繁多的礼节都表现了儒家的孝义。西方的伦理道德观，用著名的伦理学专
13、家黄建中的话来说就是:远西伦理是宗教伦理、个人本位、利权平等、崇尚亲爱等。崇尚个人与自我是西方伦理价值观的一个基本取向，我们可以把西方的伦理价值观称为“重个人”的价值观。尤其是文艺复兴运动之后，崇尚自我的价值取向更加鲜明地突现出来。在西方的丧葬礼仪中，除重视的对上帝的尊崇外，没有中国的那种浓重的“孝悌”思想，不是重殓厚葬，而是简丧薄葬，重在安葬灵魂。因此在丧葬礼仪中没有了中国的那些繁文缛节2、 颜色文化不同在传统的丧葬中，中西方国家采用了截然不同的颜色中国：在中国，丧礼则以白色示悼念。据说，这是受了佛教的影响，由此，人们把老人的寿终正寝看做“白喜事”。西方：西方国家采用的是黑色。美国的丧葬礼仪
14、中，所有的灵车一律为黑色，车窗遮有黑纱。送葬人一律身着黑色系的衣服，男子打黑色领带。参加者身着黑色的衣服或佩带黑纱，以示对逝者的哀悼。人们需要黑色文化来摆脱对死亡的恐惧，并将它形象化和实在化，这是人们潜在的需要。3、 礼物文化不同中国：在中国，丧礼是没有人送鲜花的，一般要送的是白色的祭幛，用以表示哀伤。西方：西方国家的葬礼上，亲戚朋友悼念死者，鲜花必不可少，参加葬礼的人，一般都要为死者献唐菖蒲花或白色的百合花，以表示哀悼。综上，丧祭礼仪是一种对待临终和死亡的仪式，也是生者对生命最直接的诠中西文化比较中西方丧葬礼仪差异的根源最终在于:中华文化在根底深处一直没有摆脱人对自然的依附关系；西方文化则是
15、彻底摆脱了人对自然的依属。现在，中西方文化的交融和互补，使得现代的丧葬礼仪相互之间越来越接近，从而进一步达到真正的“中西合璧”。在作为西方文化源头的古希腊时期，社会文明从一开始就带有鲜明的开放性和对人为操作的崇尚。他们心目中早早就建立起了这样一个信念:生活中没有什么会先天赋予，一切必须靠人为的进取和造就。人应该努力去揭示世界真相。他们作为个体的人在环境面前是自主的，具有独立存在的意义，能独立影响环境。他们的主创精神使“个人本位”思想得以产生而巩固。东西方文化中生死观的差异很明显，在生死教育方面也就相对有差别，表现为：一、讨论死亡时的心态不同。西方文化下讨论死与讨论生的心态一样，不会引起明显的心
16、理冲突，也不会有教唆自杀的嫌疑。中国的传统文化是儒家、道家、佛家思想的长期历史沉淀，人们对死亡的看法也是受这些思想的影响，对死亡始终采取否定、蒙蔽的负面态度，甚至在日常谈话中尤其是和长辈交谈忌讳提及死亡所，它是不幸和恐惧的象征中国人对死亡的讳莫如深，使人们无法在日常生活中接受死亡，“善待”死亡，面对死亡较多表现出的是恐惧，而非面对现实地接受。谈论死总会或多或少引起心理冲突、带有恐惧感，给人一种不吉祥的感觉。这种差异就造成我们开展生死教育不像西方国家那样容易，西方国家进行生死教育可以直接面对死亡，探讨死亡，死亡教育可以直接进入中小学课程体系。而在我国，还必须考虑到传统文化的禁忌，考虑到学生的心理
17、承受力，更多地从生的方面去揭示生的意义、死的意义，让学生从生的方面去理解生死的自然过程。二、生命价值的核心不同。西方文化中生命价值的核心是责任，因此生的意义在于尽责，牺牲的意义在于为责任而死，并因此获得精神的升华。安乐死就是失去责任能力和生命的尊严后采取的对死的坦然态度。中国文化中生命价值的核心在于忠效，包括对皇权的忠效和对信念的忠效，为忠效而死是一种忘我的死。所以西方国家的生死教育传递一种信念：个人对生死负责，中国进行的人生观教育则是强化一种政治信仰和抽象的价值观，青少年学生难以在这样的教育中体验到与生死有关的情绪，在生命成长中感到诸多困惑。所以，生死教育应从生命的历程，从生死的具体问题出发
18、，由此而进行的人生观和价值观教育才可能具有实效性。中华文化发生的初原期，农业生产劳动始终具有明显的主导地位。世世代代以农为主的民族，客观上便生活于对自然给定性的绝对依赖中，在内心深处相信惟有自然的给予才能给人带来幸福，因此对天意的顺从居主导地位。“天人合一”的思想成为信奉的经典。作为个体的人面对环境是不自主的，不具有独立存在的意义，无法独立影响环境，只能凭借给定的关联安身立命。传统文化中强大的宿命论色彩明显与这种观念一脉相承，这也为迷信提供了有效基础。伦理人际关系走向极端，忠孝礼义、三从四德均展示了天人合一思想上的中华文化的负面因素。 结语 ；中西方文化差异的根源最终在于:中华文化在根底深处一直没有摆脱人对自然的依附关系；西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。现在，中西方文化的交融和互补，使得现代的丧葬礼仪相互之间越来越接近，从而进一步达到真正的“中西合璧”参考文献：1黄勇.人生礼俗.京华出版社.2005年5月.2万建中.图文中国民俗.丧俗.中国旅游出版社.2004年2月.3 姜越.婚冠丧祭-传统婚丧民俗解析.现代出版社.2010年5月.4钟鸣旦著，张佳译.礼仪的交织.上海古籍出版社.2009年9月