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1、2022年周易“时”“位”观与中华人格_艺术理论摘要：周易提出了“时”“位”这两个相当重要的观念，“时”与“位”有区分也有联系，两者都与中国哲学的最高范畴“道”紧密相连，是“道”之“时”、“道”之“位”。儒家、道家、和禅宗分别从各自不同的角度动身，对这种“道”之“时”“位”观做出了回应，生成了各具特色的“君子人格”、“圣人人格”和“超越人格”。三者共同熔铸成中华民族所共有的人格品质。关键词：周易时位道中华人格周易是中华民族的一部“才智书”，其中的很多观念对于整个中华文化而言具有重要的开创性意义。“时”与“位”就是这样的两个观念。历代的易学家对于这两个观念都赐予了相当的重视，进行了着力探究。但在
2、当代，尤其是近十年的周易探讨中，探讨者对于这两个观念都较少涉及。在我看来，无论是在周易史还是在周易文化的探讨中，“时”“位”的观念都具有重要的意义。不仅如此，它们在探讨中华文化，尤其是中华民族所特有的的人格精神时，更具有源初的意义。本文旨在从文化的角度对周易中的“时”“位”观念及其对中华人格的形成和影响作一番考察。一、周易中的“时”“位”观念周易是中华民族最为古老的文献之一，被誉为“群经之首”。周易分易经和易传两部分。其中，易经包括卦名、卦辞、爻题和爻辞；易传包括汉儒称之为“十翼”的上下彖、大小象等七种十篇，都是后人对易经的说明之词。在构成周易的这些文本（尤其是易传）中，“时”“位”观念频繁出
3、现，它们可以说是周易的两大基本观念。周易中的“时”大致可分为两种类型，一类是对自然界中时间流转、四季改变的描述，如：“观天地之神道，而四时不忒”（观卦彖传），“变通莫大乎四时”（系辞上传第十一章）等，这一类“时”都是对外在自然界变动规律性的归纳总结，故可以说明为时间、时辰、季节等；另一类“时”则是对人事活动的概括，如：“君子藏器於身，待时而动，何不利之有？”(系辞下传第五章)，“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行”（损卦彖传）等，这多是强调社会活动的规律性，故可以说明为时务、时局、时势等。这两类“时”的观念的形成方式是各不相同的。表示自然时序的“时”是干脆得之于对自然的视察，即所谓“仰以观于天文
4、，俯以察于地理”，“观乎天文，以察时变”（贲卦彖传）。此处的“天文”二字尤为重要，古人对于四季变迁的观念就来自于对天之“文”，即星相、云霞、雨雪、霜降等的直观感受。他们就是从这种直观感受中抽取了“时”的观念，作为他们对外在自然进行说明和把握的方式。从某种意义上讲，这也是一种科学的把握方式。古之人又将这种对自然时间性的体察方式运用于社会，“与四时合其序”，以对待自然界改变的方式来对待社会改变，从而将“时”的观念从自然界扩展到了人类社会。虽然人类社会的运动发展规律与自然规律不能一视同仁，但是在“变动不拘”这一点上，两者有着共通的结构。周易就是在对这种内在改变规律的把握上将“时”这一观念运用于人类社
5、会的。再来看周易中的“位”。“位”在周易中也有两层含义：一者是“爻位”之“位”，即以“-”和“”作为基本符号的排列组合方式；另一者，是与“人之所立”之“时”相对应的“人之所立”之“位”。“爻位”之“位”，有“初、二、三、四、五、上”之分，以示爻与爻之间的联系与活动；“人之所立”之“位”则也多与“君子”等相联系，如“君子进德修业，是故，居上位而不骄，在下位而不忧。”（乾卦彖传及“贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”（同上）。两者与物理中的表示空间的“位”不同，都与点、线、面、体的关系无关。因此，不能作“空间”理解。作为爻位的“位”，表示事物在同一卦中不同阶段上状况，一卦中的六个
6、爻象征着六个不同的位置，对于分居各位的阴爻阳爻而言，就有“中位”、“正位”之分，又有“当位”不“当位”之别。在这里“当位”的观念最为重要，它意味着“位”并不是固定不变的。在同一个“位”上，不是谁都会肯定得吉或获凶，这就要依据每一卦的“卦时”以及阴阳各爻的详细位置而言。由此可见，“位”的吉与凶就是多种因素共同作用的结果，这就要求对各种因素作全面的考察，只有这样，才能做到“不失其位”、“得位”、“当位”。这种对各种因素综合考察的品质应用于社会生活，即是要求人们对自己所在之“位”，无论是职位还是地位，无论是上位还是下位都要有全面的相识，只有这样才能适应变动的社会和人生，真正做到得“中正之位”，成就事
7、业。周易认为宇宙间的一切改变都是“时”“位”间的改变，即：“时”与“位”是并生而存在的。周易六十四卦，每一卦都代表了一个独特的“时”，每卦六爻，又代表了一“时”之中的不同之“位”，如在乾卦这一“时”中，由初爻到上爻分别代表了“潜”、“见”、“惕”、“跃”、“飞”、“亢”等六个“位”。这即是表示“位”于“时”中。而“夫时也者，六位莫不有焉，各立其位以指其对。”也正说明“位”中有“时”。总体上而言，“位”是从属于“时”的。周易中的“当位”与“不当位”之说，就是要考虑“位”是否“时止则止，时行则行，动静不失时”（周易艮卦彖传），从而将抽象的“时”与“位”化为和人紧密相联的规范性原理，以此作为人生实践
8、的预示或指南。由此便可以看出，周易中的“时”“位”观念是亲密相联的，“时”不离“位”，“位”不离“时”，对于人而言，“时”的观念可以说是外在于人的客观情势，对于其所代表的自然环境与社会环境，人是无法选择的。人们对于“时”，只能是一种“审”的看法。所谓“审时”，即是理性的把握，要求对于客观的环境要有全面的相识。而且，人不仅要审当前之“时”，还要审将来之“时”，这即是通过当前之“时”来“度势”，“势”是“时”的将来时，是“时”的趋势，是“时”的发展方向，审“时”的目的就在于度“势”。相对而言，“位”的观念更多地侧重于人的可选择的主观的一面，尤其是个人的主观看法，与“时”相比，“位”是人可以选择的，
9、人的能动性，就体现在对“位”的选择与调整中。“当位”的“当”有两种含义，一种是恰当，这是针对人对于“位”的选择而言的，强调量力而行，这就要求人们对于自身实力要有醒悟的相识；当的另一种含义就在于适当，这是强调在由人组成的社会系统中，我们不仅要依据自己的主观状况选择适当的职位和地位，更要依据自己所处的“位”来协调与他人和社会之间的关系，只有将选择上的“恰当”与调整上的“适当”相结合，才是全面的当位，也才是对“位”的真正精确的把握。这样一来，“时”与“位”的关系问题从某种意义上讲，就成了主观能动性同客观条件之间的关系问题。对周易中“时”与“位”的把握，就是对我们自身和自身之外的世界的关系的把握，这种
10、把握的本质，就是个人如何适应外在世界，建立和保有独立人格的问题。从这一点上讲，周易的“时”“位”观同我们这个民族所独有的中华人格是有着亲密联系的。二、“道”之“时”“位”对于周易中“时”与“位”的理解不应仅仅只停留在以上这一层次。作为中华文化源头的周易，开创了以后蔚为壮丽的绚丽文明，其关键之处就在于“易”的观念的提出，及其与“道”的关系。对“易”的解说有许多种。其中，“易”在说文解字中说明为蜥蜴，很可能是因为人们从蜥蜴（即有可能是变色龙）的体色多变中抽象出了“变易”之观念；周易中论“易”，取其“生生不息”、“变动不居”之理，所以有“生生之谓易”（系辞上转第五章），“易”以此生生之道调和阴阳，“
11、故易者，阴阳之道也”（朱熹周易本义周易序）。而“一阴一阳之谓道”（系辞上传第五章），“易”以调整阴阳而近“道”。这一切都在提示我们：“易”与“道”一样，都是中华哲学的最高范畴。“易”与“道”的对应，有如“道”与“太一”、“太极”之间的对应，古人曾有明言：“夫有形者生于无形，则乾坤安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素气，形质具而未相离，故曰浑沦（即“混沌”）。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也”。所谓“视之不见，听之不闻，循之不得”与老子论“道”之语极为相像。汉桓谭说：“言圣贤制法作事，皆引天道以为本统，而因附续万类，王政、人事、法度，故宓羲氏谓之易，老子谓之道。”阮籍也曾言“道法自然而为化”。“化”者，“易”也，所以，“道”与“易”是一物而两体，都是由宇宙间众多的周期性运动中抽象而来的哲学的最高范畴。与“道”的强调有和无相比，“易”强调变与不变。“道”以静观的方式看待阴阳之间的作用，强调“有”与“无