《周易全文(40页).doc》由会员分享，可在线阅读，更多相关《周易全文(40页).doc（40页珍藏版）》请在taowenge.com淘文阁网|工程机械CAD图纸|机械工程制图|CAD装配图下载|SolidWorks_CaTia_CAD_UG_PROE_设计图分享下载上搜索。
1、-周易全文-第 40 页注释参考道藏 正义 东坡易传 易友有合适注释卦 爻多少均可 共同研习周易全文（上）易經第一卦乾乾為天乾上乾下乾，元亨，利貞。初九：潛龍勿用。九二：見龍再田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。因时而惕，不失其几九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。陽極隂來，吉去凶生用九：見群龍無首，吉。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進
2、無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者，故曰乾，元亨利貞。初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，乾龍也。九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍在田，利見大人，君德也。九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其
3、誠，所以居業也。知至至之，可與几也；知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而無咎矣。九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。乾龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。乾龍勿用
4、，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰見龍在田，利見大人，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大
5、人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！易經第二卦坤坤為地坤上坤下坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。 似若初寒之始，
6、但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。六二：直，方，大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。六三：含章，可貞。或從王事，無成有終。含章以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发象曰：含章，可貞，以時發也。或從王事，知光大也。六四：括囊，無咎，無譽。曰其谨慎，不与物竞象曰：括囊，無咎，慎不害也。六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳，元吉，文在中也。上六：龍戰於野，其血玄黃。象曰：龍戰於野，其道窮也。用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有
7、餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰履霜堅冰至，蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直，方，大，不習無不利，則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰括囊，無咎，無譽，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。易經第三卦屯水雷屯坎上震下北方之坎，是謂太陰。束方之震，是謂少陽。陽之
8、氣入於太陰，陽動而陰陷，斯所以為屯也。屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。象曰：云雷，屯。君子以經綸。初九：磐桓，利居貞，利建侯。夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。不争而成其贞，则初九之德至矣。屯”时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。鹿不可得，而徒有入林之劳象曰：既鹿無虞，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。六四：乘馬班
9、如，求婚媾，無不利。虑二妨巳路，故初时班如旋也象曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小象曰：屯其膏，施未光也。“屯”无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一上六：乘馬班如，泣血漣如。三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九象曰：泣血漣如，何可長也！易經第四卦蒙山水蒙艮上坎下童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一著於心，便成機械，所以脫栓桔，吝也。利者，吾心之栓桔乎？蒙，亨。匪我
10、求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。有蔽于物而已，其中固自有正也彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。山下出泉，未有所適之处，是险而止，故蒙昧之象也初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。以正其法制，不可不刑矣象曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙吉。納婦吉。子克家。以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至象曰：子克家，剛柔接也。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。六三：勿用娶女，見金，夫不有躬，無攸利。女不能自保其躬，固守
11、贞信，乃非礼而动象曰：勿用娶女，行不順也。六四：困蒙，吝。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣象曰：困蒙之吝，獨遠實也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。上九：擊蒙。不利為寇，利御寇。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之象曰：利用御寇，上下順也。易經第五卦需水天需坎上乾下需坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上一陽而為之援，一陰避之而與進，一陰阻之而使退，此所以為需之吉凶也然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也 遂繫之#4酒食之象焉。酒食者，養人之具，人之所以求待。為酒食所困，而為害者有之。始貪其利，終罹其害者，小人之常也
12、。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。物初蒙稚，待养而成，无信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言需之为体，唯有信也彖曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上於天，需。君子以飲食宴樂。童蒙已发，盛德光亨，饮食宴乐，其在兹乎初九：需于郊，利用恆，無咎。能抑其进以远险待时象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，終吉。近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。九三：需于泥，致寇
13、至。犹且迟疑而需待时象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四：需于血，出自穴。凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也象曰：需于血，順以聽也。九五：需于酒食，貞吉。已得天位，畅其中正，无所复须象曰：酒食貞吉，以中正也。上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。处无位之地象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣易經第六卦訟天水訟乾上坎下乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，屬於水，始無所爭。一離於形，則天西傾，水束注，天上蟠，水下潤，於是乎訟矣。訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不
14、利涉大川。凡讼者，物有不和，情相乖争而致其讼。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。天下之难，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。无讼在於谋始，谋始在於作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责於人初六：不永所事，小有言，終吉。始入讼境，言讼事尚微象曰：不永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
15、刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克，讼既不胜，怖惧还归，逋窜其邑象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。不见侵夺，保全其有，柔体不争，系应在上，众莫能倾象曰：食舊德，從上吉也。九四：不克訟，復自命渝，安貞，吉。初不犯己，己莫陵於初，是为仁义之道，自由於己，故云“为仁由己象曰：復即命渝，安貞，不失也。释“复即命渝”之义，以其反理变命九五：訟元吉。处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏象曰：訟元吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。若以谦让蒙锡，则可长保有 故终朝之閒，褫带
16、者三也。象曰：以訟受服，亦不足敬也。易經第七卦師地水師坤上坎下坤為眾，而師亦為眾者，師統眾之義也。統眾者，非德不可，故以乾之九二入於坤為師，以乾,德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？北主幽陰殺伐之象，南主嚮明朝才會之象。六一爻分二、三、四、五之數。鴃州二二居南方，離明之地也故以北為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰日北辰，斗日北斗，雖名日北，實中天也。師北向，故有五人為伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶！師，貞丈人吉，無咎。夫能以众正有功
17、而无后患者，其惟丈人乎。为师之正，丈人乃吉也。兴役动众无功，彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。先王耀德而不观兵初六：師出以律，否臧凶。齐众以律，失律则散，量事制宜，随时进退，随时施行象曰：師出以律，失律凶也。九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。行师得吉，莫善怀邦，邦怀众服，锡莫重焉，故乃得成命象曰：在師中，吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。六三：師或輿尸，凶，以柔乘刚，进则无应，退无所守象曰：師或輿尸，大無功也。体柔则威不足，居刚则势可疑六四：師左次，無咎，得位而无应，无应不可以行，得位则可以处
18、象曰：左次無咎，未失常也。不能有获，足以不失其常也六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶，人之修田，非禽之所犯。王者守国，非叛者所乱。禽之犯苗，则可猎取。叛人乱国，则可诛之，柔非军帅，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得王，则众不从，故“长子帅师”可也象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用，象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。易經第八卦比水地比坎上下坤比，吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫凶。欲相亲比，必能原穷其情，筮决其意彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。后夫凶，其道窮也。释
19、“后夫凶”。他悉亲比，己独后来，比道穷困，无人与亲，故其凶象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。犹地上有水，流通相润及物初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。夫以不信为比之首，则祸莫大焉象曰：比之初六，有他吉也。六二：比之自內，貞吉。处比之时，居中得位象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。近不相得，远则无应，所与比者，皆非巳亲象曰：比之匪人，不亦傷乎！六四：外比之，貞吉。外比於五，复得其位，比不失贤，处不失位象曰：外比於賢，以從上也。九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。心既中正，不妄喜怒，象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六：比之無首，
20、凶。亲道已成，无所与终，为时所弃象曰：比之無首，無所終也。易經第九卦小畜風天小畜巽上乾下巽居束南方，乾氣自子至已入於巽，為巽所畜，名曰小畜，以陰生於巽。巽，陰之微，故以小言。艮居束北方，乾氣自子至貢入于艮，為艮所畜，名日大畜者，陽終於艮。艮，陽之究也，故日大？自子至寅，、三畫之乾也，是艮畜乾貞工巽畜乾悔也。？大畜之所以得權者，變小畜之九五而六五，謙虛下人，所以得權而畜人也。小畜之所以失權者，變大畜六五而為九五耳，滿假自大，所以失權而為人所畜也。小畜，亨。密云不雨，自我西郊。不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狭小，两气相薄则为雨也。今唯能畜止九三，其气被畜，但为密云彖曰：小畜，柔得位而上下應之
21、，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已初九：復自道，何其咎？吉。处乾之始以升巽，以阳升阴，复自其道，顺而无违象曰：復自道，其義吉也。九二：牽復，吉。五非畜极，非固已者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复象曰：牽復在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。上为畜盛，不可牵征，以斯而进，不能自复，夫妻乖戾，故反目相视。象曰：夫妻反目，不能正室也。故“大畜”将以用“乾”，而“小畜”将以制之，可用而不可制六四：有孚，血去惕出，無咎。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，初
22、九欲去之，六四欲畜而留之，阴阳不相能。以其伤且惧象曰：有孚惕出，上合志也。由己与上九同合其志，共恶於三也九五：有孚攣如，富以其鄰。二既牵挽而来，已又攀挛而迎接，志意合同，不有专固相逼，是有信而相牵挛也象曰：有孚攣如，不獨富也。上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月几望，君子征凶。阴之盈盛莫盛於此，满而又进，必失其道，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，疑则害之象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。易經第十卦履天澤履乾上兌下乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎繫之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻，以參繫兌者，見虎尾之哩人也。乾居兌下，則無履虎尾啞與不哩之象矣。以乾乘兌，所以履虎
23、之象明鳥履卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎履，履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎乾象曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。初九：素履往，無咎。它人尚华，己独质素象曰：素履之往，獨行愿也。九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚谦，不喜处盈，务在致诚象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。居“履”之时，当须谦退，“为於大君”，以六三之微，欲行九五之志，顽愚之甚。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君
24、，志剛也。九四：履虎尾，愬愬，終吉。处嫌隙之地，以谦为本，虽处危惧，终获其志象曰：愬愬，終吉，志行也。九五：夬履，貞厲。得位处尊，以刚决正，履道行正，故夬履也象曰：夬履，貞厲，位正當也。上九：視履考祥，其旋元吉。居极应说，高而不危，是其旋也象曰：元吉在上，大有慶也。易經第十一卦泰天地泰坤上乾下觀泰之象，則見否之所生；觀否之象，則見泰之所起，是陰陽之氣上、下、升、降以成象也，故否、泰之卦，皆日往來泰，小往大來，吉亨。泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長
25、，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其夤，征吉。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外象曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。用心弘大，无所遐弃，无私无偏，存乎光大象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义象曰：無往不復，天地際也。天地将各分复之际六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。乾乐上复，坤乐下复，今己下复，众阴悉皆从之象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也
26、。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜象曰：以祉元吉，中以行愿也。将以辅之，如是而后可上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施象曰：城復于隍，其命亂也。易經第十二卦否地天否乾上坤下否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否亨。而得其位，用其至顺
27、，包承於上，小人路通象曰：大人否亨，不亂群也。良由否闭小人，防之以得其道，常于交错未定之间，及其群分类别六三：包羞。以失位不当，所包承之事，唯羞辱己象曰：包羞，位不當也。九四：有命無咎，疇離祉。初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也象曰：有命無咎，志行也。九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危难，须恒自戒慎其意，常惧其危亡，言丁宁戒慎如此也。故心存将危，乃得固也象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否后喜。后得通乃喜象曰：否終則傾，何可長也！易經第十三卦同人天火同人乾上離下乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂
28、二人同心，言外貌不同，而心同也。同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。借其野名，喻其广远，言和同於人，必须宽广，无所不同。用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨进彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。文明以健，中正而应，君子正也。行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。君子以文明为德象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。初九：同人于門，無咎。无应於上，心无系吝，含弘光大，和同於人，在於门外，出门皆同象曰：出門同人，又誰咎也？六二：同人于宗，吝。应在乎五，唯同於主，过主
29、则否。用心扁狭，鄙吝之道象曰：同人于宗，吝道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉象曰：乘其墉，義弗克也，其吉則困而反則也。九五：同人，先號啕而后笑，大師克相遇。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇
30、也。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。上九：同人于郊，無悔。不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。象曰：同人于郊，志未得也。易經第十四卦大有火天大有離上乾下大有之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四為侍從，則日匪其彭；三為三公，則日公用亨于天子；二為侯牧，則日大車以載，初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則日元交害。皆發政施仁之道。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以竭惡揚善，順天休命。以健济明。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，
31、顺物之命。初九：無交害，匪咎，艱則無咎。刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。体是刚健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有倾危，犹若大车以载物也象曰：大車以載，積中不敗也。物既积聚，身有中和，堪受所积之聚在身上，上不至於败也。九三：公用亨于天子，小人弗克。威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，無咎。既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣象曰：匪其彭
32、，無咎，明辨晰也。才性辩而晢知，能斟酌事宜六五：厥孚交如，威如，吉。君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。威如得吉者，以已不私於物，唯行简易，无所防备，物自畏之上九：自天佑之，吉無不利。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道象曰：大有上吉，自天佑也。易經第十五卦謙地山謙坤上艮下艮居寅，屬木，仁也，坤居申，屬金，義也，故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本，言心聲也。不情之言，則不出於誠；非心之本，是為偽也。故
33、嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦謙，亨，君子有終。彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。随物而与，施不失平也初六：謙謙君子，用涉大川，吉。有大难不深自屈折，则不足以致其用，恒以谦卑自养其德象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二：鳴謙，貞吉。处正得中，行谦广远象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三：勞謙君子，有終吉。尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。象曰：勞謙君子，萬民服也
34、。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。直者曲之矫也，谦者骄之反也象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鳴謙，利用行師，征邑國。不能於实事而谦，但有虚名声闻之谦象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。易經第十六卦豫雷地豫震上坤下震居坤下，是謂一陽之復，天地之心也。今出坤上，是出地之豫，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故日：介于石。震中之爻，動中之靜也，故日：貞疾，恆不死。豫，利建侯行師。豫，謙之反也。謙，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎
35、盜逼之，暴客也彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉 知几象曰：不終日，貞吉，以中正也。六三：盱豫，悔。遲有悔。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，离悔宜其然矣。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得。勿疑朋盍簪
36、。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也象曰：由豫，大有得，志大行也。六五：貞疾，恆不死。四以刚动为豫之主，专权执制，非巳所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡象曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。上六：冥豫，成有渝，無咎。思变而后吉象曰：冥豫在上，何可長也！易經第十七卦隨澤雷隨兌上震下自震達兌，由東祖西，春作秋成之義也。夫是之謂隨，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈糜之象。坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。隨，元亨，利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，
37、隨之時義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。物皆说随，可以无为，不劳明鉴初九：官有渝，貞吉。出門交有功。有正则从，是以欲随其所宜也象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。六二：系小子，失丈夫。阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也象曰：系小子，弗兼與也。六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：系丈夫，志舍下也。九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有？象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。尽随时之义，得物之诚信象曰：孚于嘉，吉，位正中也。上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。明强之而后从也。强之
38、而后从，则其从也不固。待其自服而后从之象曰：拘系之，上窮也。易經第十八卦蠱山風蠱艮上巽下巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。金#8艮下，尤居寅位木之鄉也，故言甲。甲、庚分子、午之位，循環無窮，行權之道也。金剋於木，金居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高尚之志，足以振蠱壞之風，使懦夫有立焉。蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。甲前三日，取改过自新。甲后三日，取丁宁之义彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。有事而待能之时也初六：干父之蠱
39、，有子，考無咎，厲，終吉。象曰：干父之蠱，意承考也。幹事之首，时有损益，不可尽承，其迹不顺，其意顺也九二：干母之蠱，不可貞。虽不能全正，犹不失在中之道，阴之为性，安无事而恶有为象曰：干母之蠱，得中道也。九三：干父之蠱，小有晦，無大咎。以刚幹事而无其应，故“小有悔”象曰：干父之蠱，終無咎也。六四：裕父之蠱，往見吝。以其无应，所往之处，见其鄙吝象曰：裕父之蠱，往未得也。六五：干父之蠱，用譽。用中而应，承先以斯，用誉之道象曰：干父之蠱，承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。身既不事王侯，志则清虚高尚象曰：不事王侯，志可則也。易經第十九卦臨地澤臨坤上兌下臨卦之象？本人主者，以臨乎下也。臨下之衛，在施德於
40、下，則11陽在下、如天氣感他私存心於上，則行中以智，而敦朴為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是能育一而不能行，如王者徒降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？臨，元亨，利貞。至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮、容保民無疆。相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨，貞吉，志行正也。九二：咸臨，吉無不利。未可尽顺五命，须斟酌事宜象曰：咸臨，吉無不利，未順命也。六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。能尽忧其事，改过自脩，其咎则止象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。六四
41、：至臨，無咎。能尽其至极之善而为临象曰：至臨，無咎，位當也。六五：知臨，大君之宜，吉。处於尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六：敦臨，吉，無咎。志在助贤，以敦为德象曰：敦臨之吉，志在內也。易經第二十卦觀風地觀巽上坤下四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃大壯之理也。不曰小壯，而日觀者，陰順巽而元侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化侵陽之事乎？觀，盥而不荐，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不荐，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四
42、時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。象曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。初六：童觀，小人無咎，君子吝。处於观时而位远，是柔弱不能自进，无所鉴见，童而未仕者也，急于用，以自衒贾，惟器小而夙成者为无象曰：初六童觀，小人道也。六二：窺觀，利女貞。居中得位，不能大观广鉴，闚观而巳象曰：窺觀女貞，亦可丑也。六三：觀我生，進退。处进退之时，以观进退之几象曰：觀我生，進退，未失道也。六四：觀國之光，利用賓于王。以居近至尊之道，志意慕尚为王宾也象曰：觀國之光，尚賓也。九五：觀我生，君子無咎。谓观民以观我，故观我即观民也象曰：觀我生，觀民也。上九：觀其生，君子無咎。以特处异地，为无所观，不为平易。和光流通
43、，志未与世俗均平。厚自奉以观示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣，世无危惧之忧，我有符同之虑，故曰“志未平”也象曰：觀其生，志未平也。易經第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下噬嗑本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦擊之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。噬嗑先電而後雷，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。噬嗑與賁，皆頤中有物。一二為賁，一為噬嗑者，噬嗑得頤之下動，賁得頤之上止。惟下動，則噬嗑矣眾離日在上，為日中。坤眾在下，為市眾為民。離有伏，兌為羸，具坤往之致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也噬嗑，亨。利用獄。教化不行而见刑彖曰：頤中有物，曰噬嗑
44、。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。初九：履校滅趾，無咎。象曰：履校滅趾，不行也。六二：噬膚滅鼻，無咎。用刑得其所疾，谓刑中其理象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺象曰：遇毒，位不當也。九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。虽刑不能服物，而能得其刚直也，既得刚直，利益艰难，守贞正之吉，犹未能光大通理之道象曰：利艱貞，吉，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。虽贞正自危而无咎害象曰：貞厲，無咎，得當也。上九：何校滅耳，凶。处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首象曰：何校滅耳，聰不明也。易經第二十二卦賁山火賁艮上離下離為日月星辰，天之文也。艮為山川草木，地之文也。而孔子