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1、精品资料般若波罗蜜多心经.般若波罗蜜多心经观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨缍。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅盘。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若
2、波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。 心经在佛教中属于般若系经典，博大精深，是佛教论经中文字最为精练而内容又极为丰富的一部经典，它和金刚经一样，有着广泛的社会影响。 现在我们分段来解读。 【般若波罗蜜多心经】 这是本经经题的全称，也是这部经典的总括，“般若”是梵语音译，就是无限、清净、圆满的，能够通达宇宙人生真相、使人彻底解脱的至高无上的智慧。“波罗蜜”就是度或到彼岸的意思。整个经题的大意是：引导我们到达幸福彼岸的至高无上的智慧。 【观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。】 经文大意是：观自在菩萨进入般若深观状态时，照见五蕴诸法皆空无自性，因而
3、度脱一切痛苦和灾难。这是本经的宗旨，指出了解脱痛苦的原理。 点击拖拽四角箭头放大图片五蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴是聚集总和之意。 色：佛家称物质为色； 受：处身于各种环境所产生的情绪； 想：摄取事物的影像而给它安立名称； 行：对事物进行判断并诉诸行动； 识：精神领域的统觉作用； 五蕴中，色是物质的，其他则是精神的。它们都代表着“有”的一切，哲学中称为“存在”。从般若思想去看，人类的痛苦正是由于对“有”的迷惑和执着造成的，而正确认识存在便是解脱痛苦之源。如果说人类真有八万四千苦痛，那么佛便有八万四千法门。五蕴皆空有人要去参佛，但他的眼中没有安详！ 经常有人在经受一些打击之后便万念俱灰
4、，自认为看破红尘、而后出家皈依三宝，仿佛出家入佛者皆是俗世的不如意者，皆是不得已而为之的最后选择。但以这种心态去理佛，便是刻意为之，是对世俗的另一种执着，是身皈心不皈，即使身在佛地，又怎么能够解脱呢？ 佛法求缘，他只在你的心里。心有佛便“件件皆佛事，处处见佛陀”；心有佛，便会见佛法塞乎天地之间、充盈宇宙。 佛性靠悟，所谓“直指人心，见性成佛”，没有一颗清净心、包容心，即使你敲穿一万个木鱼，仍将是在痛苦中挣扎。 归结起来，人生之苦无非有三：认识迷茫之苦，追求欲望之苦，心灵空悬之苦。 认识迷茫：生活中有太多的事我们不能理解、不能认识，我们太过执着，最后竟失去了自己，中外古今、概莫能外。古希腊神庙的
5、门楣上就写着：认识你自己。 追求欲望：贪欲是人的恶源之一，它使我们的生活充满了占有、比较和竞争，使我们在追求幸福的同时却越来越远地背离了幸福。 心灵空悬：人生仿佛永远都没有归属感，心灵仿佛永远没有最后地寄托，我们的心灵空悬者，灵魂无奈地飘荡者。 “五蕴皆空”并非是物理意义上的空无，而是说人们认识上的那种执着其实是一种空无。人们基于“色”之上的受想行识，往往执着于大小、美丑、好坏等等这些对立面的分辨，却忽视了这种二元对立的统一，忽视了事物总是向着自身的反面发展的，老子就说过：“反者道之动”。所以，人们执着“有”其实是“空”，因为世间万物本无所谓有或空，人们之所以有这种认识上的分别，是一种“自性见
6、”的表现。比如要伐树造一所木房子，就房子而言是立、是有，就树而言却是破、是无，那么你说造一所房子是破还是立呢？是有还是无呢？ 名家也有类似的思想，公孙龙的“坚白论”是典型的例子。一块石头，触着是坚的，看着是白的，这也是一种自性见，你不能说你看到了坚，触到了白。 所以，不执着于“有”，而认识到万物的缘起性，理解众生即众缘和合而生，以般若认识万事万物的相对性、必然性，以佛心理解万事万物的缘起性，才会超脱因执着于事物的对立而产生的痛苦、烦恼。 只有“照见五蕴皆空”，才能“度一切苦厄”! 【舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。】 有与空是哲学中的一对重要范畴，也是佛法重
7、点讨论的内容之一。这句经文阐述了有与空的关系，说明了有空不二的道理。 “色受想行识”这五蕴法门代表着有的存在，在我们一般人的经验中，有与空是对立的。但有和空又是相反相存的，是统一的，没有“空”，何言“有”？这种对立的存在在佛法中称“相待有”。 庄子逍遥游有着类似的精彩论述，没有斥鴳“翱翔蓬蒿之间”的渺小，怎见得鲲鹏“水击三千，转扶摇而上者九万里”的博大，在物的层面上它们有“小大之辨”，但在道的层面上却为“同一逍遥”。正如老子所说：“无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其渺；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。” 佛法还说“假名有”，是说事物的存在不过是一种假名安立，随着不
8、同的因缘安立不同的名称。如果说最初我们把“人”不叫人而叫“狗”的话，那么我们现在就是“狗”了，可见我们被称作人或狗，只是一个假名而已。但即使“人”这个假名“空”了，但我们这个“色”（存在）还是“有”的，这正体现了有空不二的法门。金刚经中说：“微尘众，则非微尘众，是名微尘众。如来说三千大千世界，则非世界，是名世界。若世界实有，则是一合相。如来说，一合相，则非一合相，是名一合相。” 可见，五蕴皆为空，也只有在空中才能理解五蕴之真谛，达到般若之境，正如庄子所说：“至人无己，神人无功，圣人无名。” 所以金刚经中说：“凡所有者，皆是虚空。若见诸相非相，则见如来。” 【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不
9、净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。】 这段经文通过诸法为空，进一步阐述了事物的对立统一和流变不定。只有对此有深刻理解，才能达到无我的般若境界。 不生不灭：佛法将生灭分为三个层次。 1、一期生灭：是指有情生命由生到死的过程，是我们每个人都要遇到的、是现实的。 2、刹那生灭：刹那是印度人衡量时间的极短单位。刹那生灭我们一般人是不能感知的，是在不知不觉中发生的。但我们必须要懂得事物无时无刻不在变化，否则，刹那不灭，则事物永远不毁，这显然是不可能的。所以孔子说：“交臂非故”，所以赫拉克利特说：“人不能两次踏进同一条河流”。 3、大期生灭：是说
10、生命延续不灭，而人的一生只是其中的一瞬。 理解了不生不灭，就会真正理解生命存在的意义，理解痛苦、快乐乃至生活的全部。生命也仅仅是一瞬，还有什么可执着的呢？ 不垢不净：万事本无所谓垢、净，仅是随人们的好恶而建立的一个概念，它和所有的二元对立因素一样都是相对的。万物情状因法缘而聚散，人们因个人的好恶而加之的这些相对因素都是虚妄。 老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”道家的经典却精辟地诠释了“诸法皆空”的佛家真谛。不增不减：佛家讲轮回，所以增减并不局限于某个空间和时间，往事万物皆是缘聚缘散，缘增缘减，理解了这一点
11、，就会不因名利的增加和祸害的消减而心花怒放，也不因祸害的增加和名利的消减而痛苦不堪。有个例子说得好：划一个圈，圈内是你已知的，圈外是你无知的，但当这个圈越大时，你就会发现你所接触到的未知领域也越大。那么，是你的有知减少了呢，还是你的无知增加了呢？ 所以，万事本无所谓生灭、垢净、增减。诸法皆空，认识到这一层，就会以超然的般若境界观照世界，才能使眼耳鼻舌身意这六根达到空无的清净状态，也才不致受到色声香味触法这六尘的烦扰，进而超越自我乃至“坐忘”，不住于相，随缘自在，不为物役，获得真正的幸福。 【无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨缍。依般若波罗蜜多
12、故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅盘。】 人生的问题很多，但概括起来无非是佛家说的“生死大事”，哲学中称之为“终极关怀”。 这段经文开始从无明至老死，揭示了有情生命延续的十二个过程，即：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。众生随着十二因缘的发展，由此故彼，致使有情生死轮回的延续往复。 佛家把影响命运的要素归结为三个：器、识、缘。 器即色，就人而言主要指身体，身体发肤受之父母，所以我们要善待它。要克制六根的过度享受，显然一个纵欲的人是很难提升自己的修养的，这叫“知止”。 识是见识、知识。人要修行，光有先天好的身器
13、是不够的，更重要的是后天的修悟，增加知识积累、丰富生活经验、提升思想高度，从而有一种通达的生活态度，不以物喜，不以己悲，不刻意、不执着、不妄想，珍惜你当下所拥有的一切，这叫“知足”。 缘在佛家是因果，在俗世就是我们所处的各种环境，一个人的命运是时刻受到环境影响的，尤其是社会环境。今天的结果必定是由于昨天的原因，这就是缘。比如春种秋收，比如予人点滴、受之涌泉，所以佛家好施不是散而是聚，是缘聚。 怎么理解一个人在社会环境中的缘呢？人在社会中境遇的好坏皆是有缘的。你生在了贫瘠的西北而不是富庶的江南，是由于你的父祖没有生活在那里，所谓“缘定三生”；你没有经过某个事件是由于你早生或晚生了若干年，所谓“生
14、不逢时”；别人对你不好时因为你没有对别人坦诚以待，这是“人缘”；别人升迁而你没有，时因为你当初就没有努力使自己具备这种条件（包括讨好领导），这叫“官运”；等等等等，这一切无不蕴含着缘。诸法有定，万事皆缘，要看到不管是善缘还是恶缘，都是你自己修来的，那么该来的都要平静的接受，这个世界没有什么理解不了的。甚至死亡也只是一期生灭的完结，而我们的生命却进入了大期生灭的不死轮回，这样以大智般若来观照世界、观照生命，就是“知皈”。 以上这些可以归结为：爱器消欲则知止而无忧，进识灭妄则知足而无怨，修缘泯心则知皈而无悔。 再说“苦集灭道”，这是佛教中的四谛法门。 苦谛：是有情生命的病状； 集谛：是招感苦果的原
15、因； 灭谛：是由消除烦恼痛苦所证得的涅盘之道； 道谛：是说涅盘的证得需要修道。 我们遇事之所以烦恼、痛苦，就是因为太刻意、执着，如果能以般若去观照，便会发现这四谛法门也是无自性空，即“无苦集灭道”。 由于我们不能理解有空不二的道理，所以总是在一种有所求、有所得的状态中生活，当求无所得时便会烦恼、痛苦。但是要消除这种心态，却不能刻意而为，而是要在般若观照下自然达到“心无挂碍”的境界。无欲则钢，既然“五蕴皆空”，自然“心无挂碍”，既然“心无挂碍”，自然“无有恐怖”。圣雄甘地有句名言：如果你还要收藏你的剑，那你就做不到真正的无畏！ 【三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。】 学佛时为了成
16、佛。如何成佛呢？经中说三世十方诸佛都是依般若成佛的，在般若观照下，“从闻、思、修入解脱门”。六祖坛经里有句话：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本”，这是六祖慧能参禅修佛的核心思想。 无念为宗：是说我们心在缘境时不起分别，不应执着于二元对立的状态去认识事物，而应该超越事物的外在空相去认知其本真。正如金刚经里说的：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生心”。 无相为体：“念”是能缘之心，“相”就是所缘之境。“无相为体”就是我们认识事物的时候，不要给事物强加一些外在的东西，要还事物以本来面目。一切诸法一切相，本来是清净空无的。 无住为本：诸法以无住为根本，一切事物都不
17、会凝住于自身的某个性质上固定不变。 理解了这些大乘思想，通过六度法门（布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧）的修行，在般若观照下，才能使二入（理入，行入），知三味（定，正定，等持），无四相（我相，人相，众生相，寿者相），空五蕴（色，受，想，行，识），净六根（色，声，香，味，触，法），从而到达禅心的境界、净土的归宿，进而“得阿耨多罗三藐三菩提”，就是证得无上正等正觉心，也就是达到至高无上的涅盘境界，顿悟成佛，得以解脱。 【故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。】 成佛是大智慧的成就
18、。其实说佛、写佛本身已经背离了佛的本真，所谓“不立文字，直指人心，见性成佛”，念佛心既是佛，在顿悟的那一刻，时空不住，前世、当下、来生融为一刹，彼岸就是此岸，就在脚下。佛就是你心灵那一刻美妙的感应！儒家说：人皆可以为舜尧，佛家也说：人人皆可成佛；道家说：道在屎溺中，佛家也说：件件皆佛事，处处见佛陀。 心经是至高无上的解除一切烦恼痛苦的真谛，一声佛号一声心，去读经吧，它会让你烦扰的心平静下来，让你找到自己。 有个声音在你心中回荡：去吧！去吧！到彼岸去吧！人的内心变化无常。道家的鬼谷子有曰：“口者，心之门户也；心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入。”一个人的内心世界皆可由口传达出
19、去，故，修道人要管好自己的嘴巴，不当说就闭上嘴巴，当你说你再说，说话，没有轮到你，你就不要轻易开口，轮到你了，你也要把握住那些话该说，那些话不该说。修道人的生活原则是活在当下，这是效法天地自然的修为，天地间的一切变化，都同雁过长空，风来竹面，不著丝毫痕迹，自然的来，自然的去，自然的生，自然的死，这就是活在当下，在没有事情的时候，内心要保持清虚，修道人要管好自己的眼睛和耳朵，要管好自己的心，心为内贼，耳目神经器官为外贼，不要被眼睛看见的，耳朵听见的欺骗了，心也不要胡思乱想，在分析问题的时候，能做到绝对的客观，不受师心的干扰吗？对于别人，我们可以应用纵横家的摆阖术，从对方的语言中获取重要的信息，分
20、析对方的内心。摆，就是进，阖就是退，前为开，后为合，在我们不清楚对方意图的时候，我们要学会用摆刺探对方，让对方暴露自己，若对方欲说服我们的时候，我们又灵活的使用阖，让对方急冲冲、憨乎乎地把什么都告诉我们！万事万物都离不开阴阳的变化，除了语言，我们还可以通过一个人的外在窥探他的内心，甚至一个人的坐姿、面部表情及眼神等等都可以反应他的内心世界，譬如一个人双手交叉抱住胸膛，面部流露出冷漠的神情，他一定对你产生了排挤或不信任的情绪！一般人，有什么样的情绪，就有什么样的表情，有什么样的想法，就有什么样的行为。文始真人关尹子告诉冲虚真人列子说：“名也者，响也！身也者，影也！”名声好似回响，行动好似影子，行
21、动可以很好的反应一个人的内心，观这个人的行动，就晓得这个人的智力，我们要多观察，多总结，养兵千日，用兵一时，处处站在人家的立场思考问题，久而久之，就可以获取他心通！ 修道人，要管好自己，不要什么都暴露出来了，如何才能管好自己呢？两个字：平凡，做到极其平凡，处处都平凡，当为则为，不当为决不妄为，任何一次成功都是水到渠成的。真正做到了平凡，在成功的过程中，别人不会去注意和怀疑你，成功了，别人也不会去夸奖你，这是与常人不同的行事原则，是真正的大智慧，是错锐解纷，还可获得巨大成功的大智慧！孙子老师在他的形篇点题了： “见胜不过众人之所知，非善之善者也；战胜而天下曰善，非善之善者也。故举秋毫不为多力，见
22、日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。古之所谓善战者，胜于易胜者也。故善战者之胜也，无智名，无勇功，故其战胜不忒。不忒者，其所措胜，胜已败者也。故善战者，立于不败之地，而不失敌之败也。是故胜兵先胜而后求战，败兵先战而后求胜。” 就是这样的平凡，就是这样的平常，最平凡的就是最高明的，最平凡的就是最真实的！老子老师也点题了： “上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其 华。故去彼取此。” 真正的英雄即是如此，最真实的，最可靠的就隐藏在最平凡中，最高明的原来即是人们最瞧不起的，那可长可久的东西即是最平淡无奇的！山珍海味固然好吃，但最
23、离不开人的还是普普通通的一碗大白米饭，平凡就是道，平常就是道，平常心就是禅，真正做到平凡，就成道了！老子老师又点题了： “为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。” 去、去、去！就是一个去，赶快去掉！把一切妄想心和贪婪心都去掉，人生能够回归自然淳朴便是最大的幸福，是我的就是我的，不是我的我看都懒得看，守住现实能够拥有的快快乐乐的活，即是人生最大福报！最现实的人生就在当下，最美好的人生就在最平凡中，抓住当下快乐的因素好好的活，就是禅！回归大自然，隐居山林，和天地万物融为一体，脱离人世间的一切是非纷扰，无忧无虑的过着田园般的生活，读读书，打打坐，练练太极，在那一呼一吸之间感受大自然
24、的美妙，把自己变成一个真正的道家隐士，或许是最洒脱的人生境界！这个境界在哪里？就在你的心里，它不需要你走向山野，只需你放下尘俗，活在当下就求到了！ 孙子的兵法是道的兵法，禅的兵法，是道和禅的外用，最平凡的就是最真实的，因为真实，所以获得的总是比别人多，因为平凡，所以暴露的总是比别人少，饭要一口一口的吃，人要一天一天的长大，感情要时时刻刻的培养，钱也要一点一点的赚，什么都想赚，结果偏偏就是赚不到，什么都想要，结果偏偏就是什么都得不到，“为而败之，执而失之”无为故无败，无执故无失，别人得到了，你也就得到了，你不要别人得到，别人也不会让你得到。所以有道的人，总是先让别人得到，然后再让自己也得到，总是
25、先让别人快乐，然后再让自己也快乐！你得到了，我也就得到了，你得不到，我也得不到，贱是贵的根基，后是先的根基，施舍是富有的根基，有高必有低，有上必有下，有大必有小，有难必有易，有多必有少是谓抱一！ 守住现在所拥有的，顺其自然的发展，开开心心做个快乐禅！孙子兵法的精髓就是治变，这个治变的核心就是在讲不易、变易的道理，变易是讲无常的道理，不易是讲万变不离其中，任凭如何变，但有一个是不变的，你只有把这个不变的找到，才能灵活应变，应用无穷，这样就得到道枢了，得道枢而得环中，我们就一直在那里转呼啦圈，生生不已，应变无方，好似那流水般，变动不居，因地成形，这就是“道冲、而用之或不盈”的道体妙用了！ 所以，你
26、读懂了孙子兵法，你也晓得说：进即是退，攻即是守，利即是害，得即是失，主动权即是被动权原来一切都是平等的，这就是找到了万象皆动，唯它不动的形而上之本体的原因啊！ 要应用孙子兵法，首先把分别心去掉了，把师心自用建立的是非去掉，看一切都平等了，就不相对了，否则你们永远都还在相对中，还在相对中，就是瞎子聋子，就是见了金钱和女人就心痒的傻瓜，就治不来变，就会被敌人牵着鼻子走，就是庸人自扰，这样就得不到孙子的真传！ 孙子要我们做一个无事卑弱的人，要我们效法天地的德行，视战争为愚蠢之举，战为不得已，故以自然取胜，这就是东方道家的大智慧，不是野蛮血统的人可以学会的，他们没有这个神仙天赋！ “当为则为，不当为决
27、不妄为，任何一次成功都是水到渠成的。真正做到了平凡，在成功的过程中，别人不会去注意和怀疑你，成功了，别人也不会去夸奖你，这是与常人不同的行事原则，是真正的大智慧”。 一般人的境界是心随物转，因而起了分别心，形而下就是这样来的，分别出来的，人们又依此建立是非观念，各执一端，顽固不化，殊不知这个是非已经靠不住了，其实一切不平等本来都是平等的，从道体来看一切都是平等的，但常人不懂这个道理，非要人为分出是非好坏，并执著这个靠不住的是非来对待外界，所以人的行为就不合于自然，这样就露了痕迹，就不能制胜于无形，就不能达到“形兵之极，至于无形”的境界，就是还没有掌握孙子兵法的髓，如此就不是我提倡的境界！ 道可
28、道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。 无就是道体了，有就是用了，道体至虚，道用无穷，这就是天地能生能灭的道理了！所以，学兵之人不可执著名相，才能真空生妙有哉！ “不妄为”并非“无所作为”，而是“无为而无所不为”！故孙子曰：“善战者立于不败之地，而不失敌之败也”。 这个“立于不败之地”，就是看似“无为”之“为”；这个“不失敌之败”也有赖于在“有为”之前的“无所不为”。 孙子在虚实篇第六又曰：“人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形。”这个“制胜”就是在“有为”之前的“无所不为”！ 在军事训练中常讲一句话：“平时多流汗，战时少流血”。也说的是战前早作努力，不要临时抱佛脚。 孙子十三篇就是以一个“势”贯通，此天地间变化之至理，道家讲势，佛家讲缘，来来去去一切都为空，进退得失皆为空！ 无为是体之寂寥，无不为是用之无穷，道常无为而无不为！虚心而为故能无不为，此以虚无为体，以因循为用之大成！ 等悟了道家的道，一切就都清清楚楚了！孙子兵法就是在讲道用无穷！这无始无终的背后有一个化物主，找到并守住他，出世入世都可以应变无穷。所以佛教有念佛珠，我们道家也有一个类似的风藤，都是代表若循环之无端耳！一切本是无穷无尽的变化，相互为用，凡人不晓得心虚的道理，妄执假有为实，故就应变不来了！