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1、中国哲学的精神中国哲学的精神哲学在中国文化中所占的地位，历来能够与宗教在其他文化中的地位相比。在中国，哲学与知识分子人人有关。在旧时，一个人只要受教育，就是用哲学发蒙。儿童入学，首先教他们读四书，即（论语）、（孟子）、（大学）、（中庸）。四书是新儒家哲学最重要的课本。有时候，儿童刚刚开场识字，就读一种课本，名叫（三宇经），每句三个宇，偶句押韵，朗读起来便于记忆。这本书实际上是个识字课本，就是它，开始两句也是人之初，性本善。这是孟子哲学的基本观念之一。哲学在中国文化中的地位西方人看到儒家思想浸透中国人的生活，就觉得儒家是宗教。可是实事求是地讲，儒家并不比柏拉图或亚力士多德的学讲更像宗教。四书诚然
2、曾经是中国人的s经，但是四书里没有创世纪，也没有讲天堂、地狱。当然，哲学、宗教都是多义的名词。对于不同的人，哲学、宗教可能有完全不同的含义。人们谈到哲学或宗教时，心中所想的与之相关的观念，可能大不一样。至于我，我所讲的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。每一个人，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有反思的思想的人并不多，其反思的思想有系统的人就更少。哲学家必须进行哲学化；这就是讲，他必须对于人生反思地思想，然后有系统地表达他的思想。这种思想，所以谓之反思的，由于它以人生为对象。人生论，宇宙论，知识论都是从这个类型的思想产生的。宇宙论的产生，是由于宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台
3、。知识论的出现，是由于思想本身就是知识。照西方某些哲学家所讲，为了思想，我们必须首先明了我们能够思想什么；这就是讲，在我们对人生开场思想之前，我们必须首先思想我们的思想。凡此种种论，都是反思的思想的产物。就连人生的概念本身、宇宙的概念本身，知识的概念本身，也都是反思的思想的产物。无论我们能否思人生，能否谈人生，我们都是在人生之中。也无论我们能否思宇宙，能否谈宇宙，我们都是宇宙的一部分。不过哲学家讲宇宙，物理学家也讲宇宙，他们心中所指的并不一样。哲学家所讲的宇宙是一切存在之全，相当于古代中国哲学家惠施所讲的大一，其定义是至大无外。所以每个人、每个事物都应当看作宇宙的部分。当一个人思想宇宙的时候，
4、他是在反思地思想。当我们思知识或谈知识的时候，这个思、谈的本身就是知识。用亚力士多德的话讲，它是思想思想；思想思想的思想是反思的思想。哲学家若要坚持在我们思想之前必须首先思想我们的思想，他就在这里陷入邪恶的循环；就好似我们竟有另一种能力能够用它来思想我们的思想！实际上、我们用来思想思想的能力，也就是我们用来思想的能力，都是同一种能力。假如我们怀疑我们思想人生、宇宙的能力、我们也有同样的理由怀疑我们思想思想的能力。宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所讲的宗教。这样来规定宗教一词的含义，实际上与普
5、通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就能够看出，不能以为儒家是宗教。人们习惯于讲中国有三教：儒教、道教、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。至于道家，它是一个哲学的学派；而道教才是宗教，二者有其区别。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来讲，照老子、庄子讲，生而有死是自然经过，人应当安静冷静僻静地顺着这个自然经过。但是道教的主要教义则是怎样避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。道教有征服自然的科学精神。对中国科学史有兴趣的人，能够从道士的著作中找到很多资料。作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。中国
6、的丧祭，和尚和道士一齐参加，这是很常见的。中国人即便信奉宗教，也是有哲学意味的。如今很多西方人都知道，与别国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。例如，德克布德教授(DerkBodde)有篇文章，（中国文化构成中的主导观念），其中讲：中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。中国文化的精神基础是伦理(十分是儒家伦理)不是宗教(至少不是正规的、有组织的那一类宗教)。这一切自然标志出中国文化与其他主要文化的大多数，有根本的重要的不同，后者是寺院、僧侣起主导作用的。DominantideasintheFormationofChineseCulture，载（美国东方学会杂志）62卷4号，
7、293-294页。收入H.F.MacNair编（中国），18-28页，加利弗尼亚大学出版社，1946年版。在一定意义上，这个讲法完全正确。但是有人会问：为什么会这样？对于超乎现世的追求，假如不是人类先天的欲望之一，为什么事实上大多数民族以宗教的观念和活动为生活中最重要、最迷人的部分？这种追求假如是人类基本欲望之一，为什么中国人竟是一个例外？若讲中国文化的精神基础是伦理，不是宗教，这能否意昧着中国人对于高于道德价值的价值，毫无觉解？高于道德价值的价值，能够叫做超道德的价值。爱人，是道德价值；爱上帝，是超道德价值。有人会倾向于把超道德价值叫做宗教价值。但是依我看来，这种价值并不限于宗教，除非此处宗
8、教的含义与前面所讲的不同。例如，爱上帝，在基督教里是宗教价值，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教价值，由于斯宾诺莎所讲的上帝实际上是宇宙。严格地讲，基督教的爱上帝，实际上不是超道德的。这是由于，基督教的上帝有人格，进而人爱上帝能够与子爱父相比，后者是道德价值。所以，讲基督教的爱上帝是超道德价值，是很成问题的。它是准超道德价值。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超道德价值。对以上的问题，我要回答讲，对超乎现世的追求是人类先天的欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大关心宗教，是由于他们极其关心哲学。他们不是宗教的，由于他们都是哲学的。他们在哲学里知足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣
9、赏了超道德价值，而根据哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。根据中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识(积极的知识。我是指关于实际的信息)，而在于提高心灵的境界-到达超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。（老子）讲：为学日益，为道日损。(第四十八章)这种损益的不同暂且不管，（老子）这个讲法我也不完全同意。如今引用它，只是要表明，中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是我所讲的增加积极的知识，为道的目的就是我所讲的提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴。哲学的功用，尤其是形上学的功用，不是增加积极的知识，这个看法，现代西方哲学的维也纳学派也作了发挥，不过是从不同的角度，为了不同的目的
10、。我不同意这个学派所讲的：哲学的功用只是弄清观念；形上学的性质只是概念的诗。不仅如此，从他们的辩论中还能够清楚地看出，哲学，尤其是形上学，若是试图给予实际的信息，就会变成废话。宗教倒是给予实际的信息。不过宗教给予的信息，与科学给予的信息，不相调和。所以在西方，宗教与科学向来有冲突。科学前进一步，宗教就后退一步；在科学进展的面前，宗教的权威降低了。维护传统的人们为此事悲戚，为变得不信宗教的人们可惜，以为他们已经堕落。假如除了宗教，别无获得更高价值的途径，确实应当可惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，也就丧失了更高的价值。他们只好把本人限于尘世事务，而与精神事务绝缘。不过幸亏除了宗教还有
11、哲学，为人类提供了获得更高价值的途径-一条比宗教提供的途径更为直接的途径，由于在哲学里，为了熟悉更高的价值，无需采取祈祷、星期之类的迂回的道路。通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，由于后者混杂着想象和迷信。在将来的世界，人类将要以哲学代宗教。这是与中国传统相合的。人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正是宗教的洪福。中国哲学的问题和精神以上是对哲学的性质和功用的一般性讨论。下面就专讲中国哲学。中国哲学的历史中有个主流，能够叫做中国哲学的精神。为了了解这个精神，必须首先弄清楚绝大多数中国哲学家试图解决的问题。有各种的人。对于每一
12、种人，都有那一种人所可能有的最高的成就。例如从事于实际政治的人，所可能有的最高成就是成为大政治家。从事于艺术的人，所可能有的最高成就是成为大艺术家。人员有各种，但各种的人都是人。专就一个人是人讲，所可能有的最高成就是成为什么呢？照中国哲学家们讲，那就是成为圣人，而圣人的最高成就是个人与宇宙的同一。问题就在于，人如欲得到这个同一，是不是必须离开社会，或甚至必须否认生？照某些哲学家讲，这是必须的。佛家就讲，生就是人生的苦痛的根源。柏拉图也讲，肉体是灵魂的监狱。有些道家的人以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈。这都是以为，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离生。只要这样，才能够得到最
13、后的解脱。这种哲学，即普通所谓出世的哲学。另有一种哲学，注重社会中的人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。这种哲学，即普通所谓入世的哲学。从入世的哲学的观点看，出世的哲学是太理想主义的，无实用的，消极的。从出世的哲学的观点看，入世的哲学太现实主义了，太浅薄了。它也许是积极的，但是就像走错了路的人的快跑：越跑得快，越错得很。有很多人讲，中国哲学是入世的哲学。很难讲这些人讲的完全对了，或完全错了。从外表上看中国哲学，不能讲这些人讲错了，由于从外表上看中国哲学，无论哪一家思想，都是或直接或间接地讲政治，讲道德。在外表上，中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂
14、；是人的今生，不是人的来世。孔子有个学生问死的意义，孔子回答讲：未知生，焉知死？(（论语先进）)孟子讲：圣人，人伦之至也。(（孟子离娄上）)照字面讲这句话是讲，圣人是社会中的道德完全的人。从外表上看，中国哲学的理想人格，也是入世的。中国哲学中所谓圣人，与佛教中所谓佛，以及耶教中所谓圣者，是不在一个范畴中的。从外表上看，儒家所谓圣人似乎尤其是如此。在古代，孔子以及儒家的人，被道家的人大加嘲笑，原因就在此。不过这只是从外表上看罢了，中国哲学不是能够如此简单地了解的。专就中国哲学中主要传统讲，我们若了解它，我们不能讲它是入世的，虽然也不能讲它是出世的。它既入世而又出世。有位哲学家讲到宋代的新儒家，这
15、样地描写他；不离日用常行内，直到先天未画前。这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不浅薄。入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是讲，这些反命题都被取消了。它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。怎样统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题，是中国哲学的精神。中国哲学以为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一，就是圣人。他是既入世而又出世的。中国圣人的精神成就，相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人不是不问
16、世务的人。他的人格是所谓内圣外王的人格。内圣，是就其修养的成就讲；外王，是就其在社会上的功用讲。圣人不一定有时机成为实际政治的领袖。就实际的政治讲，他大概一定是没有时机的。所谓内圣外王，只是讲，有最高的精神成就的人，按道理讲能够为王，而且最宜于为王。至于实际上他有时机为王与否，那是另外一回事，亦是无关宏旨的。照中国的传统，圣人的人格既是内圣外王的人格，那么哲学的任务，就是使人有这种人格。所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。这个讲法很像柏拉图所讲的哲学家-王。照相拉图所讲，在理想国中，哲学家应当为王，或者王应当是哲学家；一个人为了成为哲学家，必须经过长期的哲学训练，使他的心灵能够由变化
17、的事物世界转入永久的理世界。柏拉图讲的，和中国哲学家讲的，都是以为哲学的任务是使人有内圣外王的人格。但是照柏拉图所讲，哲学家一旦为王，这是违背他的意志的，换言之，这是被迫的，他为此作出了重大栖牲。古代道家的人也是这样讲的。据讲有个圣人，被某国人请求为王，他逃到一个山洞里躲起来。某国人找到这个洞、用烟把他薰出来，强迫他担任这个苦差事(见（吕氏春秋贵生）)。这是柏拉图和古代道家的人类似的一点，也显示出道家哲学的出世品格。到了公元三世纪，新道家郭象，遵循中国哲学的主要传统，修正了这一点。儒家以为，处理日常的人伦世务，不是圣人分外的事。处理世务。正是他的人格完全发展的本质所在。他不仅作为社会的公民，而
18、且作为宇宙的公民，即孟子所讲的天民，来执行这个任务。他一定要自觉他是宇宙的公民，否则他的行为就不会有超道德的价值。他若当真有时机为王。他也会乐于为人民服务，既作为社会的公民，又作为宇宙的公民，履行职责。由于哲学讲的是内圣外王之道，所以哲学必定与政治思想不能分开。尽管中国哲学各家不同，各家哲学无不同时提出了它的政治思想。这不是讲，各家哲学中没有形上学，没有伦理学，没有逻辑学。这只是讲，所有这些哲学都以这种或那种方式与政治思想联络着，就像柏拉图的（理想国）既代表他的整个哲学，同时又是他的政治思想。举例来讲，名家以沉溺于白马非马之辩而出名，似乎与政治没有什么联络。可是名家领袖公孙龙欲推是辩以正名实而
19、化天下焉(（公孙龙子迹府）)。我们经常看到，今天世界上每个政治家都讲他的国家怎样希望和平，但是实际上，他讲和平的时候往往就在准备战争。在这里，也就存在着名实关系不正的问题。公孙龙以为，这种不正关系必须纠正。这确实是化天下的第一步。由于哲学的主题是内圣外王之道，所以学哲学不单是要获得这种知识，而且是要养成这种人格。哲学不单是要知道它，而且是要体验它。它不单是一种智力游戏，而是比这严肃得多的东西。正如我的同事金岳霖教授在一篇未刊的手稿中指出的：中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此，由于道德、政治、反思的思想、知识都统一于一个哲学家之身；知识和德性在他身上统一而不可分。他的哲学需要他生活于其
20、中；他本人以身载道。遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分。他要做的事就是修养本人，连续地、一贯地保持无私无我的纯粹经历，使他能够与宇宙合一。显然这个修养经过不能中断，由于一中断就意味着自己复萌，丧失他的宇宙。因而在认识上他永远探索着，在实践上他永远行动着，或尝试着行动。这些都不能分开，所以在他身上存在着哲学家的合命题，这正是合命题一词的本义。他像苏格拉底，他的哲学不是用于打官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，坐在靠椅中，处于人生之外。对于他，哲学从来就不只是为人类认识摆设的观念形式，而是内在于他的行动的箴言体系；在极端的情况下，他的哲学几乎能够讲是他的传记。中国哲学家表达本
21、人思想的方式初学中国哲学的西方学生经常碰到两个困难。一个当然是语言障碍；另一个是中国哲学家表达他们的思想的特殊方式。我先讲后一个困难。人们开场读中国哲学著作时，第一个印象也许是，这些言论和文章都很简短，没有联络。打开（论语），你会看到每章只要廖廖数语，而且上下章几乎没有任何联络。打开（老子），你会看到全书只约有五千宇，不长于杂志上的一篇文章；可是从中却能见到老子哲学的全体。习惯于精细推理和具体论证的学生，要了解这些中国哲学到底在讲什么，几乎感到茫然。他会倾向于以为，这些思想本身就是没有内部联络吧。假如当真如此，那还有什么中国哲学。由于没有联络的思想是不值得名为哲学的。能够这么讲：中国哲学家的言
22、论、文章没有外表上的联络，是由于这些言论、文章都不是正式的哲学著作。照中国的传统，研究哲学不是一种职业。每个人都要学哲学，正像西方人都要进教堂。学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人。其他的学习(不是学哲学)是使人能够成为某种人，即有一定职业的人。所以过去没有职业哲学家；非职业哲学家也就不必有正式的哲学著作。在中国，没有正式的哲学著作的哲学家，比有正式的哲学著作的哲学家多得多。若想研究这些人的哲学，只要看他们的语录或写给学生、朋友的信。这些信写于他一生的各个时期，语录也不只是一人所记。所以它们不相联络，甚至相互矛盾，这是能够意料的。以上所讲能够解释为什么有些哲学家的言论、文章没
23、有联络：还不能解释它们为什么简短。有些哲学著作，像孟子的和荀子的，还是有系统的推理和论证。但是与西方哲学著作相比，它们还是不够明晰。这是由于中国哲学家惯于用名言隽语、比喻例证的形式表达本人的思想。（老子）全书都是名言隽语，（庄子）各篇大都充满比喻例证。这是很明显的。但是，甚至在上面提到的孟子、荀子著作，与西方哲学著作相比，还是有太多的名言隽语、比喻例证。名言隽语一定很简短；比喻例证一定无联络。因此名言隽语、比喻例证就不够明晰。它们明晰缺乏而暗示有余，前者从后者得到补偿。当然，明晰与暗示是不可得兼的。一种表达，越是明晰，就越少暗示；正如一种表达，越是散文化，就越少诗意。正由于中国哲学家的言论、文
24、章不很明晰，所以它们所暗示的几乎是无穷的。富于暗示，而不是明晰得一览无遗，是一切中国艺术的理想，诗歌、绘画以及其他无不如此。拿诗来讲，诗人想要传达的往往不是诗中直接讲了的，而是诗中没有讲的。照中国的传统，好诗言有尽而意无穷。所以聪明的读者能读出诗的弦外之音，能读出书的行间之意。中国艺术这样的理想，也反映在中国哲学家表达本人思想的方式里。中国艺术的理想，不是没有它的哲学背景的。（庄子）的（外物）篇讲：筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！与忘言之人言，是不言之言。（庄子）中谈到两位圣人相见而不言，由于目睹而道存矣(（田子方）)。
25、照道家讲，道不可道，只可暗示。言透露道，是靠言的暗示，不是靠言的固定的外延和内涵。言一旦到达了目的，就该忘掉。既然再不需要了，何必用言来自寻烦恼呢？诗的文字和音韵是如此，画的线条和颜色也是如此。公元三、四世纪，中国最有影响的哲学是新道家，史称玄学。那时候有部书名叫（世讲新语），记载汉晋以来名士们的佳话和韵事。讲的话大都很简短，有的只要几个字。这部书（文学）篇讲，有位大官向一个哲学家(这位大官本人也是哲学家)问老、庄与孔子的异同。哲学家回答讲：将无同？意思是：莫不是同吗？大官非常喜欢这个回答，马上任命这个哲学家为他的秘书，当时称为掾，由于这个回答只要三个字，世称三语掾。他不能讲老、庄与孔子毫不一
26、样，也不能讲他们一切一样。所以他以问为答，确实是很妙的回答。（论语）、（老子）中简短的言论，都不单纯是一些结论，而推出这些结论的前提都给丢掉了。它们都是富于暗示的名言隽语。暗示才耐人寻味。你能够把你从（老子）中发现的思想全部采集起来，写成一部五万字甚至五十万宇的新书。不管写得多么好，它也不过是一部新书。它能够与（老子）原书对照着读，可以以对人们理解原书大有帮助，但是它永远不能取代原书。我已经提到过郭象，他是（庄子）的大注释家之一。他的注，本身就是道家文献的经典。他把（庄子）的比喻、隐喻变成推理和论证，把（庄子）诗的语言翻成他本人的散文语言。他的文章比庄子的文章明晰多了。但是，庄子原文的暗示，郭
27、象注的明晰，二者之中，哪个好些？人们仍然会这样问。后来有一位禅宗和尚讲：曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象(（大慧普觉禅师语录）卷二十二)。语言障碍一个人若不能读哲学著作原文，要想对它们完全理解、充分欣赏是很困难的，对于一切哲学著作来讲都是如此。这是由于语言的障碍。加以中国哲学著作富于暗示的特点，使语言障碍愈加令人望而生畏了。中国哲学家的言论、著作富于暗示之处，几乎是无法翻译的。只读译文的人，就丢掉了它的暗示；这就意味着丢掉了很多。一种翻译，终究不过是一种解释。比方讲，有人翻译一句（老子），他就是对此句的意义作出本人的解释。但是这句译文只能传达一个意思，而在实际上，除了译者传达的这个意思，原文还可能含有很多别的意思。原文是富于暗示的，而译文则不是，也不可能是。所以译文把原文固有的丰富内容丢掉了很多。（老子）、（论语）如今已经有多种译本。每个译者都觉得别人的翻译不能令人满意。但是无论译得多好，译本也一定比本来贫乏。需要把一切译本，包括已经译出的和其他尚未译出的，都结合起来，才能把（老子）、（论语）本来的丰富内容显示出来。公元五世纪的鸠摩罗什，是把佛经译为汉文的最大翻译家之一，他讲，翻译工作恰如嚼饭喂人。一个人若不能本人嚼饭，就只好吃别人嚼过的饭。不过经过这么一嚼，饭的滋味、香味肯定比原来乏味多了。