中医理论是在中国传统文化这样一种整体的辩证的思维方式下展开的(共2页).doc

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1、精选优质文档-倾情为你奉上中医理论是在中国传统文化这样一种整体的辩证的思维方式下展开的。中医的理论观念,跟中国传统文化的许多理论概念,可以说是完全一致的。 中医与中国传统文化有着非常密切的关系。它的理论及实践最全面地体现了中国传统文化的根本观念和思维方式,如果说中医是一种巫术。一种迷信,是一种不科 学的医学,那么实际上也就是说,中国的文化是不科学的,它也是一种巫术。因为中医理论是在中国传统文化这样一种整体的辩证的思维方式下展开的。中医的理论 观念,跟中国传统文化的许多理论观念,可以说完全一致。我们已经说过,中国传统 文化是与西方文化不同类型的文化模式,那么在这种文化中产生的医学、医术跟西方的医

2、学、医术也是不尽相同的。因此不能简单地用西方 的医学和医术来衡量中国的医学和医术。中医本身也体现了中国传统文化各方面相互联系的特点。中国传统文化不是分成单个的门类,而是互相都关联在 一起的。不管是文史哲也好,政经法也好,农工医也好,甚至于军事,它们的许多理念都是相通的。医学的理论可以用在文史哲上面,文史哲的一些理念也可以用在 医学上面。像中医里运用的阴阳五行、天人合一这样一些观念,也都是中国文化其他各个方面,特别是哲学中存在的观念。所以传统文化是中医发展的起点和根据。中医和中国传统文化是相浮沉的。一,中医与中国传统文化中医由内经开始,它大体上是战国后期或者汉初形成的。由此而到明清时期的温病学说

3、,其发展两千多年,可谓历史悠久。但中医的发展 是缓慢的。现代医学界多认为中医不科学,而西医才科学。其实这种说法是否认中华传统文化,是民族虚无主义,主张全盘西化的论调。,对于传统文化和中医,没能分清优秀、与糟粕,未冷静思考,采取全盘否定 “一棍子打死”的 做法,这就加深了人们对传统文化的怀疑和误解,而且导致更严重的后果民族虚无主义和全盘西化思想的泛滥。传统文化被简单的等同于封建文化、落后文化。 其精华被人遗忘,糟粕却被无限夸大。 当西方科技涌入中国时,中医确是难以招架,因盲目自大而产生的抵触情绪,加之在国难当头之际,使中医的发展未能抓住机遇,与时俱进。 中医的发展虽然缓慢,但在这个反思的大潮中,

4、中医与传统文化却是相浮沉的。这是由两者是互为表里的亲密关系所决定的。中医植根于中国传统文化。它的理论体系与西医完全不同。中医学和西医学是两个理论体系不同的生命科学,学术形成的区别在于中医学是经验的归纳而西 医学是实验的演绎。从理论构建来看,中医学采用宏观形象而西医学采用微观观察; 从思维方法来看,中医学应用辩证思维而西医学应用逻辑思维;在认识方法上,中医 学是取类比象而西医学是实体解剖;在知识应用上,中医学以辨证论治为核心而西 医学以辨病论治为基础。中医是治疗病的人,把人看作一个整体;而西 医是治疗人的病,病是各种各样的病,它不是一个整体,是分割开来的。 中医理论是从宏观的、哲学的角度去认识事

5、物,诊断结果是透过现象推导本质,而治疗是针对推导出的本质而 改变现象,所以,两者理论体系的截然不同,决定了两者的基础的差异。西医学以数学、物理、化学为基础课程,可 以训练学生的逻辑思维能力,增强其对感性知识的获取能力;中医学以文学、历史、 哲学为基础课程,可以训练学生的思辨思维能力,培养其对理性知识的认知能力。两者是有很大区别的。 我们要弄懂中医,就要明白中医是植根于中华传统文化的。那么,中华传统文化是什么呢? 第二,什么是中华传统文化的整体观? 中华传统文化整体观是以孔子为代表,以儒学为主体,兼容诸子百家,即主要是阴阳、道、法、名、墨、农、兵等家,以及佛教与道教思想精 华于一体而形成的中华传

6、统文化。这个传统文化,广而言之还包括中医以及书法、艺术等各个方面。第五,中国传统文化的“道”与中医的“医道”。 中医反映了中华传统文化的特色;因为中医的根基是中华传统文化。否则中医学就会成为无源之水,无本之 木,就会出现危机。中华传统文化与西方文化的不同,即求“道”的方式方法是不同的。西方人认为,人是机器,可 以把它拆来折去、任意分割。中医则显然不同,把世界上的万事万物,按照性、味、声音、方位等进行比较,把生命过程及其运动方式与自然规律进行比较, 在观察由很多事实组成的集合体时,是把它作为一个整体来接受的,并建立了自己博大精深的概念和理论体系。由此可见,中医不只是一种技术,也是一种文化。医生,

7、要知其然,还要知其所以然。要将中医上升到哲学和文化的高度,而不只是治病之道。学 中医,必须启发全部的感官与灵感,这样,才会达到治病如神的境界。 中医的医道,除了重视人的修养行为与直觉外,还非常重视它的理论系统性。中国传统文化的各个学术领域,包括人体、天文、地理、气候、音 乐、美术、书法、建筑、甚至军事、武术都是相互贯通的。进行人体研究时,如果不研究人体之外的天文、地理、气候、音乐、美术等等,就搞不清人体是什么。就 中医学而言,其理论与天文、地理、气候、音乐等许多领域都息息相关。虽然现代西方已经发现音乐与人体,甚至与动物、植物的生理状况有关系,但远没形成理 论。而中医在这方面是有系统理论的。因此

8、我们说中医是传统文化中很具有代表性的一股重要力量。第六,传统文化的阴阳五行学说是中医理论的根基。 五行是从古代的金木水火土五行说演变过来的。即有从天上的五星到地下的金木水火土五行,人们觉得用两个字来命名天上的五星,麻烦和不方 便,才把常用来称呼五材的水、金、火、木、土,来代替辰星、太白、荧惑、岁星、填星,五星的称呼。这样才有了水星、金星、火星、木星、土星之称。后来地下 的金、木、水、火、土,五材,也借用天上的五行来称呼。这才固定下来,把金、木、水、火、土,称为五行。 阴阳的平衡是相对的、只存在动态平衡,却没 有绝对、永久的平衡。人体生理过程体现出阴阳的不断此消彼长,也就是有盛有衰,当然这是在一

9、定限度内实现的。在中医看来,人要在阴阳相对平 衡的状态下才能保持正常生理活动,若是遇到外界致病因素影响,造成人体阴盛于阳,或者阳盛于阴,就可能生病。这便是中医说的“阴阳失调”。善于诊断的医生要观察人的气色,通过把脉,首先要区别是阴症还是阳症。中医抓住了阴阳,再把人体的心肝脾肺肾五脏与金木水火土五行配合。发展为中医学领域里的阴阳五行,成为治病的医 学理论-生命科学。这是对中华传统文化阴阳五行学说的发展。所以中医是离不开传统文化的,离开传统文化就没有中医; 中医是和传统文化相浮沉的。传统文化地位高,中医的地位就高;传统文化地位低,中医就受到贬斥。道理就在这里,因为它的根基就在这里。 我觉得,我们只有真正认识到中医的理论和它的可以说是几千年实践的经验,认识到它的价值,才能够真正地看到,中医里所体现出来的中国文化的精髓,也才能 够真正认识到中华文化的意义、价值之所在。所以说中医真是中国传统文化里不可分割的一部分专心-专注-专业

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