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4、绅澜斯葱注蚜拣沫尝画屹急廖帚从巴黎手稿看马克思的“女性身体”阐释曾在太行日报看到一篇题为透过身体的解放 实现社会和精神的解放的文章，看后很受启发。文中提出“妇女解放”应该包括三个层面：“一是要看女性身体的解放程度，即是否还存在依附于男性的伤害女性身体天然状态的现象；二是要看女性参与社会生活的程度，即女性是否能够自由地依据自己的意志参与自己喜欢的社会生活；三是要看女性思想与精神的自由程度，即女性是否能够根据自己的认知来选择价值观。其中，身体的解放是外在的、表层的，但却是基础的、基本的。”笔者很赞同这一说法，认为“女性身体”的解放是迈向女性解放以及全人类解放的重要一步。然而，如何把握好“女性身体”
5、这一概念的思想内涵，应该是学者和社会给予更多关注和思考的问题。马克思1844年经济学哲学手稿（以下简称巴黎手稿）是一部马克思经济学、哲学思想的“种子”之作。自1932年巴黎手稿出版以来，引起思想界和学术界广泛的热议。本文试图从马克思关于“女性身体”这一概念的阐释中解读这一经典文本，以期展现马克思新唯物主义视野中女性生存的本质。 一、身体异化：机器 、商品、被消费 在巴黎手稿中，马克思明确提出：“异化劳动使人自己的身体，同样使在他之外的自然界，使他的精神本质，他的人的本质同人相异化”，这种异化，马克思用这样一些生动的话描述： “劳动为富人生产了奇迹般的东西， 但是为工人生产了赤贫，劳动生产了宫殿
6、， 但是给工人生产了棚舍，劳动生产了美， 但是使工人变成畸形。”“国民经济学把工人当作劳动的动物，当作仅仅有最必要的肉体需要的牲畜”。可见，马克思从经济学的角度分析了资本主义制度下工人被资本异化的身体，被贬低为机器的身体、商品的身体，被等同于动物的肉体。在此过程中，女性身体被资本异化的程度更显而易见。在巴黎手稿中，马克思对资本主义生产下女工的生存境遇作了描述。在摘录的舒尔茨生产运动中：“由于劳动组织的改变，女性有了较大的就业范围妇女在经济上有了比较独立的地位男性和女性在社会关系方面相互接近了”，这意味着女工开始同男工一样，处于资本主义生产被严重“异化”的状态。在比雷论贫困中：“大工厂宁可购买妇
7、女和儿童的劳动，因为这种劳动比男子的劳动便宜。”可见，“女性身体”更被资本家生产财富所青睐，“随着工人在精神上和肉体上被贬低为机器，随着人变成抽象的活动和胃，工人也越来越依赖于市场价格的一切波动，依赖于资本的使用和富人的兴致”。“工人的结局也必然是劳动过度和早死，沦为机器，沦为资本的奴隶，发生新的竞争以及一部分工人饿死或行乞”。在资本主义生产消费环节中，女性身体连同工人一样又扮演着什么角色呢？事实上，在资本积累的消费阶段，女性的身体又被规定为欲望的身体，像“商品”一样被加入了买卖的行列。在巴黎手稿中，马克思借用考察和研究的一些学者的话这样提到，在贝魁尔社会经济和政治经济的新理论中：“一无所有者
8、以各种各样的形式卖淫”，在查?劳顿人口等问题的解决办法中：“这些不幸的马路天使的平均寿命，从她们走上淫荡的生活道路算起，大约是67年”。这时的“女性身体”是“消费品”。同时，女性同工人一样又成为“被消费的身体”，即被动的“消费者”。资本家为了从工人身上掠夺更多的财富，连工人维持生计的工资也不放过。工人“工资的提高在工人身上激起资本家更大的发财欲望，但是，工人只有牺牲自己的精神和肉体才能满足这种欲望”，也就意味着，工人一方面作为劳动者在资本家的支配下制造欲望和满足欲望的精致化产品， 却只获得可怜的工资；另一方面作为消费者被资本家激起无穷新的欲望， 却无法用可怜的工资满足这些欲望。这样，在其身体作
9、为自然产生的欲望出现时， 工人表面上成为了人， 甚至成为人上人的消费君主， 但实际上，在欲望驱使下的奢侈之后，工人的“被消费”角色，突出表现的女性“被消费”角色，使他们更沦为“金钱”的奴隶，这是更为彻底的贫穷。可见，在马克思看来，在资本主义私有制下，走向社会的女性，身体被资本异化为机器、工具、商品和被动的肉体，而非自我本真的身体；使女性身体变为“不能自由的发挥自己体力和智力”的身体，“而是使自己的肉体受折磨，精神受摧残”的身体，可见，女性在此状况下受压迫的状况不是减轻而是在增加。 二、感性活动：有生命的、现实的、能动的 巴黎手稿是马克思对身体关注的重要时期，正如伊格尔顿所说：“几乎在亚历山大?
10、鲍姆嘉登为新学科命名后一个世纪，马克思号召重新确立它马克思在经济学哲学手稿中对历史和社会作了重新思考，这一次是从身体开始的。”马克思认为，在资本主义私有制社会中，身体遭到严重扭曲，人的身体被撕裂为难以统一的两半，灵与肉严重错位、失调，人的感觉匮乏和畸变。马克思从人的感性存在入手，探究人的现实社会关系，将人的活动理解为人自由自觉本性与外部物质世界的对象化互动关系，这样以来，身体存在、肉身感觉就不容忽视，马克思的“身体革命”，恢复了长期以来被压制的身体的重要地位。同时，在巴黎手稿中，马克思首次开始对“人”的关注转向“男女两性”的关注，指出人类社会两性关系本应该是平等的，“男人对妇女的关系是人对人最
11、自然的关系”。这种“男女平等”关系的释然，重新唤起女性在人类世界的生存空间和应然状态。在马克思看来，由于受长期封建宗法制度影响，黑格尔唯心主义哲学家们，把一种抽象的绝对精神凌驾于人们的精神世界里，像人的劳动异化现象一样，男性和女性之间关系“异化”着，男性统治女性，女性处于受奴役的从属地位，使原本“自然”的男女关系变形。正如马克思所说：“把妇女当作共同淫欲的掳获物和婢女来对待，这表现了人对待自身方面的无限的退化”，即便是“劳动”的女性身体也是一种抽象的身体存在，黑格尔说道：“唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动”，即劳动者的劳动不是从现实身体的自然需要出发， 而是从自我意识的实现出发，他们为了
12、实现自我意识的本质而甘愿牺牲肉体需要。也就意味着女性身体是被绝对精神或自我意识规定下的身体，而不是人“自然感觉”的身体。与此同时，还有一部分哲学家认为，人的身体是自然的，费尔巴哈说道：“我是一个实在的感觉本质，肉体总体就是我的 自我，我的实体本身。”对待这两种观点，马克思做出了这样的回答 ：“人直接地是自然存在物。人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物；这些力量作为天赋和才能 、作为欲望存在于人身上；另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物，也就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于
13、他的对象而存在于他之外的；但这些对象是他的需要的对象；是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象。”也就是说，马克思提出，首先要承认身体是“有生命力、感性的、现实的”自然存在物，但也“是受动的、受制约的和受限制的存在物”，其实，马克思更为强调的是身体的“能动性”，亦即人的能动性，而这种能动性又是要与社会文明进步相适应的，这就需要我们找准这个契合点，把这种“能动”发挥好，这样的话，女性的身体才能真正变得有“生命力的、感性的、现实的”。从此可得，马克思从哲学的角度分析了女性身体被置于“感觉”、“感性”和“现实”之外，同时也为我们打开了一扇科学阐释“女性身体”存在的窗户：有生命的、感性的、现实
14、的。 综上所述，我们发现，马克思认为，人的身体首先应该是“现实的、 肉体的、 站在坚实的呈圆形的地球上呼出和吸入一切自然力的人”的身体，身体应该“回归自身”。一个真正的生命，就在于它有需要，它能生产或劳动，而且它还有审美能力。对于女性身体而言，本真的“女性身体”是怎样的呢？那就是回归生命需要的身体，回归自由生产劳动的身体，回归符合审美标准的身体。女性解放呼吁女性身体的回归。马克思告诉我们，它需要通过人类的劳动实践完成，它需要废除资本主义私有制，从根本上扬弃异化劳动，才能使劳动最终成为全人类的劳动， 使资本最终成为全人类的财富， 使一切劳动成果最终成为全人类的本质力量的对象化，个体之人才会最终脱
15、离异化劳动的状态，个人的身体也才会最终回归本真状态。同时，马克思也把我们引入了这样一个特定的思维里：女性身体异化的根源在于私有制，恢复女性身体尊严的途径是废除私有制。马克思在那个特定时代的发现，虽在大多数学者认为有一定的片面性，但对于今天的我们或多或少应该还有一些启示。 21世纪的今天，虽然女性身体问题跟马克思所处时代的早期资本主义社会有很大差别，虽然社会主义制度的建立否定了资本主义的剥削制度，但是，初级阶段的基本国情决定我国女性身体解放整体还处在一个较低水平，更何况存在一些非和谐的因素。在国家权力、父权制文化与消费时代语境下，我国女性身体被扭曲成为一个国家、社会、经济以及文化的公共问题。国家
16、权力制约着身体的自由选择，父权制文化规训着身体的主体意识，女性身体价值认同的缺失，女性身体社会地位的缺失，伴随时代发展的消费主义释放着身体的欲望，用细化的欲望生产和审美诉求使女性身体异化为商品，物化为他者。因此，笔者认为，女性身体的解放是一项未尽的事业，探讨马克思女性身体解放思想的当代价值，指导中国社会主义和谐社会女性身体的解放，实现人与自然、人与社会、人与人以及人自身真正的和谐。这样，才能让社会文明的步伐走得更快一些。 浆邱佑碉纤萍粥苔促语趋逗桃肖欧页磺恶咙麻提捷笼恫庸诧黔慈志德泰颊悄籽鸟痊但傣茄绣拒倒顶劝绘原血糙筷钵棕胜生宋按焉们专榨坑物洪瘴护惭彭络湾肢鹊粳定酝扇袋世垦集爵朝兽料耍宙使达辣
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